Uvod u novu eru

Vodolija je 11. znak zodijaka. Simbol svega humanog i humanosti, ovo doba je moderno, nezavisno i slobodoljubivo. Iako sve u ovom novom dobu oduševljava, Doba Vodolije takođe predstavlja buntovnost bilo koje vrste i sve vrste oslobađanja od vezanosti. Era Vodolije je vreme naučnika, pronalazača, slobodnih mislilaca, avanturista i vizionara, iscelitelja, vidovnjaka i utelovljenje božanskih bića u ljudskom obliku. Ovo je vreme ljubaznosti i radosti, društvenog šarma i zavođenja. Ipak, ono što nedostaje je dubina potrebna da bi se uspostavili i negovali istinski duboki odnosi. Zato vreme Ere Vodolije donosi mnoga poznanstva, rad sa društvenim mrežama, rad sa internetom, kvantna otkrića, revolucionarne ideje, spajanje prirode i visoke tehnologije, pogled u kvantnu dimenziju postojanja svega u prirodi i univerzumu.

Doba Vodolije je praktično i puno je oštrine, doba koje lako može prozreti prevaru i izdaju, i doba istine i prosvetljenja. Ne samo prosvetljenja na individualnom nivou, nego kolektivnog planetarnog prosvetljenja gde svi ljudi rade na očuvanju prirode putem ekologije i njenoj zaštiti od daljeg uništenja i propadanja. Ovo je vreme univerzalnog shvatanja i prihvatanja drugih u njihovom kosmičkom obliku. Era Vodolije je vreme slobode, telesne, umne i duhovne, koje će doneti mnoge promene i rušenje tabua. Vreme uspostavljanja širokih shvatanja. Puno promena će se desiti i na duhovno-religioznom planu postojanja u svim religijama, gde će se ljudi sve više okretati istinskim vrednostima duhovnosti i religijama koje daju slobodu, a ne religijama koje ograničavaju.

Era Vodolije je vreme duhovnog preporoda i obnove. Ovo vreme predviđa pomak dalje od tehnoloških i medicinskih inovacija i poziva na bolji način međusobnog rada i veći osećaj zajedništva. Kada se nađemo u periodu neizvesnosti, nestabilnosti, straha i smrti, kao što se to dešava sada na globalnom nivou, to je zastrašujuće. Plus, dobijate sve one stvari koje dolaze sa strahom: žrtveno jagnje, paranoju, zabludu i upiranje prstom. Moramo da priznamo i tretiramo taj impuls.

Smatra se da Doba Vodolije karakteriše inteligencija i okupljanje u nastojanju da se stvori nešto novo iz nečeg starog za veće dobro. Moramo postati kritički mislioci, to je stremljenje ovog doba. Trebamo da budemo pažljivi i savesni u pogledu toga kako se pojavljujemo unutar naših zajednica. Znamo da trenutno postoji mnogo tenzija oko pojedinaca i kolektivnih odgovornosti, ali i to će se promeniti slobodoumnim izražavanjem, seksualnim preobražajem i stvaranjem novih vrednosti u skladu sa tehnološkim i društvenim razvojem i njihovim potrebama.

Era Vodolije se odnosi na kolektivnu odgovornost. Nadamo se da će svet naučiti kako da bude deo većeg sistema, a ne samo da brine o sebi i svojoj užoj porodici. Ovo je jedna od najvažnijih lekcija koja će se ponavljati, a koju treba naučiti i prihvatiti. Ako želimo da budemo u mnogo boljoj situaciji kada izađemo iz ovog doba nego što smo bili kada smo u njega ušli (a već smo ušli), onda to zaista i moramo učiniti, ali polako – ovo vreme je sporo i sve dolazi spontano. Svi oni koji previše budu žurili neće daleko stići.

Vladari Doba Vodolije

Dobom Vodolije vladaju dva primarna i dva sekundarna vladara. Planete Uran i Saturn su primarni, a Jupiter i Mars su sekundarni vladari. Ovi sekundarni vladari su prisutni jer se 1/2 Vodolije nalazi pod upravom Marsa, a 1/2 pod upravom Jupitera.

Međutim, postoji i peti, skriveni vladar – Rahu, Severni Mesečev čvor – koji deli vladavinu nad Vodolijom sa Saturnom, upravljajući njenim najmisterioznijim delom, poznatim kao Šatabiša nakšatra (od 6°40′ do 20°00′ Vodolije). Rahu nije fizičko nebesko telo, već matematički izračunata tačka – mesto preseka Mesečeve putanje sa ekliptikom. Ipak, njegov uticaj je toliko moćan da su ga drevni mudraci svrstali među devet glavnih nebeskih sila, dodelivši mu status “planete senke”.

U nastavku ćemo se baviti duhovnim vladarima ovih planeta, arhetipskim ličnostima njihovih značenja i onim što to konkretno i stvarno donosi u budućnosti. Vreme je veoma različito jer postoji više upravitelja ovog doba – to je kao da imamo više carstava koja moraju da se objedine i integrišu u jedno za dobrobit cele planete i kreacije na Zemlji. Zvuči pomalo nestvarno, ali je veoma moguće. Saznavanjem više o njima, njihovoj ulozi i stremljenju, ako sve to prihvatimo i primenimo duhovne tehnike i znanja, sigurno smo na putu da se potpuno integrišemo u novo doba i zadovoljimo sve ono što ti upravitelji donose i traže.

Pa da počnemo.

URAN

Ann (Sumerski) – Višnu (Vedski)

• Bog neba, Bog velikog veća bogova
• Genetska linija: Majka (Eridu): Nammu, okean slanih voda; Majka (Vavilon): Kišar; Otac (Vavilon): Anšar
• Supruga i pratilja: Ki (takođe Nammu i Ninmah)
• Sinovi i kćeri: Enki i Enlil, Igigi i ostali Anunaki
• Glavni hram: Eanna (Uruk – Irak)
• Zadatak: Otac svih bogova
• Simbol: Šlem sa rogovima i krilima
• Sveta životinja: Rajski bik (krilati bik)

Ime mesopotamskog boga neba i gospodara firmamenta, ili visokog neba, napisano je znakom koji znači “nebo”. Takođe se zalaže za determinantu božanstva u sumerskom, akadskom i hetitskom. U Vavilonu se zove Anu, a u Persiji Ahu. Prema mitu južnog stvaranja ili Eriduovom modelu, on (otac neba) i Ki (majka) su izašli iz Nammu, mora, prvobitne majke svega za Sumere. Ovaj model stvaranja takođe nalazimo i u Vedama. Majka Ki, Majka Zemlja, bila je njegova sestra-voljena od vremena koncepcije, kada su ležali jedno drugom u rukama unutar majke Nammu. Kasnije, kada je Enlil, mladi bog vazduha, razdvojio raj i Zemlju, Ki i Anu, koji su rođeni u visinama gde je našao svoj sveti prostor, Anu je sišao na Ki (Majku Zemlju) kako bi rasuo život, tj. razmnožio život na zemlji. Ovih opisa ima i u vedskim puranama kada sam bog Višnu silazi na Zemlju sa visina iznad. U većini opisa dolazi sam, a na samom početku stvaranja dolazi sa svojom drugom suprugom. Ono što beleže tablete klinastog pisma je sledeće:

“Velika zemlja je postala slavna, njeno telo je cvetalo zelenilom, a široka zemlja stavila je na sebe srebrni metal (odnosi se na Srebrno doba) i lapis lazuli ukrase, ukrašena dioritom, kalcedonom, karneolom i dijamantima, a Nebo (Anu) je pokriven pašnjacima sa neodoljivom seksualnom privlačnošću, predstavio se u veličanstvu samog sebe. Čista mlada žena se pokazala čistom Nebu, ogromno Nebo je obuhvatilo široku Zemlju Ki i seme heroja ejakulisalo u njenu matericu. Zemlja, dobra krava, dobila je dobro seme Neba u svojoj materici, za srećno rođenje biljaka života, predstavila se svima.” (Dijk J. Van, “Rođenje drveta i trske”, Acta Orientalia 28 I, str. 45)

Ovaj paragraf objašnjava verovanje starih Slovena i Veda da je njihov postanak potekao od krave Zemane kao njihove prvobitne majke. Zemana ili Zamana se može slobodno povezati sa poreklom reči zam ili zemlja – Majka Zemlja ili sveta krava.

Anu je stoga Gospodar Kreacije, čiji je glavni simbol rogasta kruna, takođe simbol kralja i prvog sveštenika, odnosno vrhovni autoritet nad svim oblastima. Anu je onaj koji ima sve moći i nema atributa, o kome se malo može reći – možda najbliža slika Ketera u Kabali, pokazujući još jednom da je sveto drvo znanja sumerskog i mesopotamskog (vavilonskog) porekla i da je snažno inspirisano Mesopotamcima. Iz kamenih tableta koje je preveo Zecharia Sitchin saznajemo i da su ga volele i druge boginje; kao takav, sa Nammu je rodio Enkija i Ereškigal, a postoje i reference da je sa voljenom Ki rodio glavnog protivnika Ninurte, ratnika Azaga, kralja biljaka (suprotno Ninurti koji nosi simbol dvoglavog orla, kao šampion poljoprivrede, kasnije je postao metalurg i šampion bogova).

Antika Anua kao božanske ličnosti podleže kontroverzi. Smatra se da se njegov kult, kao i kult Inane, boginje ljubavi i rata (Venere), razvio u Uruku (današnji Irak). Nije sigurno da li su oboje obožavani u Uruku u drevnim vremenima kao Uruk IV.

Tokom starosumerskog perioda, Anu je sastavni deo nekoliko kraljevskih imena iz Uruka i Ura. Međutim, do sredine drugog milenijuma pre nove ere, on se spominje na božanskim listama Fara, u molitvama kraljeva Urukijana (Lugalzaggesi), kao i u kraljevskim natpisima iz Kiša (Lugaltarsi). Njegov sumerski naslov (lugal.kur.kur.ra, “kralj svih zemalja”) ukazuje na njegovu nadređenu nadležnost u panteonu. “Imenovani sveštenik Anua” činio je deo kraljevskih naslova od dinastije Sargonija. Period Ur III i Isin-Larsa, popularnost njegovog kulta dobro je dokumentovana brojnim himnama i molitvama. Takođe se pojavljuje u mnogim ličnim imenima, posebno među akadskim stanovništvom. Profesor Stefan Maul u svom izvrsnom članku o drevnim prestonicama navodi:

“… Mesopotamski kraljevi su se legitimirali ne samo kroz činjenicu da su došli iz drevnih vladajućih porodica, već su naglasili da su došli ‘iz večnog semena’, iz ‘dragocenog semena iz vremena pre potopa’, iz ‘porodica prastarih vremena’. Prema mitovima, bogovi su stvorili ‘kralja’ direktno nakon stvaranja ljudi kako bi mogao ispravno upravljati ljudima. Dužnost kralja se sastojala u tome da zaštiti svet kao što je naređeno od strane bogova tokom stvaranja i vrati ga u to stanje.”

Ovde imamo jedan od glavnih pokazatelja misterije Anua i njegove funkcije kao osnivača dinastija i prvostvorenih kraljeva: autoritet kao uslov da služi svim svetovima. Kralj, kao imenovani sveštenik Anua, morao je da obezbedi red u Velikoj dolini kraljeva, koji odražava harmoniju Velike planine, koju simbolizuje večnost firmamenta Anua.

Od starovavilonskog perioda nadalje, Anu se obično priznaje kao jedan od tri najstarija božanstva panteona (zajedno sa Enlilom, Eom, Ninhursag i Ištar), ili popularno zvano “sveto trojstvo”, koje se takođe prožima u vedskoj kulturi (Višnu, Brahma i Šiva i njihove pratilje Maha Lakšmi, Sarasvati i Parvati), posebno u službenim kraljevskim natpisima i panteonskim listama.

Anuova funkcija u teološkim tekstovima i mitovima je prvenstveno autoritet, a njegov klasični epitet je “Veliki” ili “Gospodar”. Predstavljen je na vrhu božanske hijerarhije. Njegova komanda je sama osnova brige o Zemlji i njenim stanovnicima. Njegov glavni hram je Eanna u Uruku. Profesor Maul kaže sledeće u svojim prevodima:

“Jedini nedavno otkriveni mit iz početka II milenijuma pne. opisuje prvobitnu istoriju Eane, najvišeg hrama u Uruku. Iako je obnovljen stotinama puta, ovaj (zaista postojeći, vidljivi) hram bio je, prema tekstu, prvobitno smatran ne delom ljudi, već delom Anua, boga nebesa, kojeg je njegova unuka Inana-Ištar prisilila da se odrekne svoje nebeske palate i da se naseli na zemlju tako da bi njegov hram mogao da služi kao bog na zemlji.”

Anu kao božanska inspiracija i autoritet uvek bi trebao hodati ruku pod ruku uz uzimanje uvida i osnaživanje u fizičkom svetu. To može učiniti samo delo posvećenosti, predanosti i ljubavi – u stvari, ideja o Inani/Ištar, brbljivoj boginji ljubavi i rata iz Mesopotamije. Time stičemo bolje razumevanje bliskosti Inane i Anua, koji su se zajedno obožavali u Eani, velikom hramu Uruka. Drugim rečima, obožavanje vatre (ili naklonost visokim duhovnim planovima) treba uvek da bude realizovano kao rad ljubavi na fizičkom planu, a Inana je slika transcendentnog, vibrantnog čovečanstva. Ponovo imamo još jednu činjenicu koja utemeljuje mesopotamsko opravdanje za alhemijsku maksimu “Od velikog čoveka do velikog boga”, mnogo pre egipatskog Hermesa kojeg slave Corpus Hermeticum, ili “izbaciti materiju, učvrstiti duh” – omiljeni alhemijski citat.

Pravi duhovni život uvek treba da se živi do kraja. Pored toga, realnost je važnija od sanjanja, ali sanjarenjem stvarnosti stvaramo realnost koju radimo i živimo svaki dan.

Anu u feničanskim pismima:

a) Osnivač kraljevstva: “On je gospodar čoveka, osnivač dinastija, palata u kojoj se nalazi. On je žetva u svojoj plodnosti, on je kap kiše na zemlji, kralj svih stvari. On je njihova sigurnost i zvuk koji ih probija, u svemu se brine. On je glina haosa koja je meso svih postojećih. On je pokazivačka ruka i ruka ispružena zbog milosti. Od njega svi okeani sveta steknu svoju moć, od njega je sve rast i raspadanje. On sve prisiljava, on je oči i usta koja zovu. On je savršeni čovek i čovek čoveka. On je sve što se reprodukuje, on je uzrok svega, početak svega stvaranja. On je ciklus svih i znakovi u njemu. On je jedan, nema drugog pored njega.”

Iz ovoga treba razumeti monoteističke postulate odakle je proisteklo obožavanje samo jednog Boga kao Vrhovnog Boga svih bogova, a to je zapravo on – Anu, tj. Varuna. Gore navedeni citat tačno opisuje Varunu.

b) Anu kao Sve i Ništa: “Kruna nema centar, ali opisuje centar, jer ga okružuje deklaracijom onoga što taj centar nije. Zbog toga, kada slavimo boga Anua, slavimo ga tako što kažemo šta on nije. Jer kako bismo mogli reći bilo šta o uzroku svega? Ako bismo mogli, tada bismo znali uzrok svega i trebali bismo biti kao Anu. Kada, dakle, želimo da spoznamo božansko, prvo objavljujemo oblasti bogova i one kvalitete božanskog koje je ispravno proglasiti, a zatim nastavljamo da uklanjamo ove kvalitete, i tako vrlo često negativnošću opisujemo kao središte kruga, gde božanski Anu počiva. Jer kada se bogovi povlače iz stvaranja, idu samo do nebeskog parapetnika, što je i Anu, njegova kruna, a zatim se okupe kao pčele oko meda, kao žene na obodu bunara. Rekli su da su lica tog.”

Kasniji vavilonski tekstovi, kao što su Lahar i Ašnan, pripisuju Anuu božansku inteligenciju koja je osmislila i održala univerzum. Bio je zadužen za božanske uredbe i uredbe sudbine. Na zemlji je dodelio kraljevstvo. Sa rastućim značajem Nipura, kultnog centra Enlila, Anu i Ki su prvorođeni koji su prvobitno pokazivali moć, a ne autoritet. Enlil je postepeno stekao status jednak onom svog oca, i rečeno je da nema autoriteta i sudbine bez dozvole ili u ime Anua.

Na kraju, ne sme se zaboraviti da je nebo srž svega i planeta. Astralna opservacija bila je fundamentalni deo drevnih civilizacija i pojam “kao gore, tako dole”, koji se u Mesopotamiji obično izražava izrazom “Iz velikog iznad do velikog ispod”, predstavlja osnovu za sve predanosti. Razmislite o osećaju čuda noćnog neba koje su doživeli prvi mesopotamski mističari i počećete da shvatate kako su doživeli nebeskog i velikog iznad. I imajte na umu da je u tom pogledu Anu kosmičko poreklo svetskog Boga.

Od velikog je značaja shvatiti i razumeti Anua, boga neba iz mesopotamske linije, kako bismo pokušali da razumemo Anua kao arhetipa male celine. Anu se prvi put sreće u Sumeru kao ljubljeni Majke Zemlje Ki, u čijem se ljubomornom zagrljaju rađaju svi veliki bogovi, Anunaki i Igigi, potom najbolji kralj i osnaživanje, i kao nebeski otac koji se spušta iznova i iznova, koji se uvek vraća u svoje sveto svetilište (Ki-Zemlju, kao hram) kao iskreni odgovor na molitvu Inane/Ištar i njegovih obožavalaca.

Iz svega gore navedenog o Anuu, o planeti Uran kojom on predsedava i zodijačkom znaku Vodolija, tj. Eri Vodolije u koju se utapamo svakim danom sve više, možemo izvući samo jedan zaključak: usredsređenje na njega kroz duhovne prakse, kao što je Varuna Krija, predstavlja razvojni put duhovnosti koji će osvetljavati i pomagati ispravno razvijanje svesti i zdravo svesni život u budućnosti svakog pojedinca i kolektiva, sve dok traje Era Vodolije. Entitet Neptuna, odnosno Enkija, koji ima uticaj na Doba Vodolije i koji je sin samog Anua, jeste od iste kategoričke važnosti za ovo doba, ali akcenat nije na njemu.

Uranov simbol je snaga Marsa (centralni deo krsta i kruga) podeljena na dva dela: destruktivan i oslobađajući. Upravlja svim profesijama vezanim za pronalaske, struju i elektroniku. Štaviše, sve profesije koje se odnose na razmišljanje novog doba, gde su racionalnost i intuicija jedinstveni – astrolozi, čitači budućnosti, psihoanalitičari, naučnici i pronalazači, budućnost, oslobađanje, pobune, ekscentričnosti, električna energija, životna energija, internet, kvantna fizika, mistična znanja, transcendentalna realnost, svemirska tehnologija i prateći zanati, alhemija energije, originalnost, kompjuteri, najsavremenije tehnologije i budući događaji – sve je to upravljano ovom planetom. Uran ne vidi potrebu za statusom kv o, umesto toga prekida tradiciju i stvara novi kalup baziran na prošlim učenjima. Dok su građevinski blokovi, nauka, struja (kao element hladne vatre), vazduh sigurni ovde, ova planeta bi se više usmerila ka novom svetskom poretku u tom smislu: daljim pobunama, revolucijama protiv diktatora, razvojem autonomnih država. Slobodna volja i sve prethodno navedeno potpadaju pod pokroviteljstvo ove planete, tj. vladara ove planete, a to je Anu, Varuna ili Višnu.

Neke od karakteristika Urana iz različitih izvoda:

• Pozitivne: Kreativna imaginacija, intuicija, osećaj studiranja, bratstvo (altruistički). Talent za psihologiju, fasciniranost proučavanjem natprirodnog.
• Negativne: Anarhija, fantazmi, nervni slom, seksualna perverznost i bludničenje, abnormalno ponašanje, buntovnost, pokretač starenja, sektaško razmišljanje, sebičnost i samoljublje.

Kao što smo rekli, Uran upravlja Erom Vodolije. Prema astrologiji, radikalni i metafizički Uran je planeta koja vlada našim višim umovima. Nikola Tesla, srpski naučnik i pronalazač, imao je izuzetno snažan Uran u svom natalnom horoskopu, što ga je dovelo do revolucionarnih otkrića.

U mitologiji, Uran je poznat kao otac neba Anu, koji je rodio decu sa Gajom (Ki, Majkom Zemljom). Ovo je planeta koja reguliše svemir i aeronautiku i pokazuje gde želimo da letimo besplatno – bez ograničenja (gravitacija – šta je to?). Uzimajući u obzir ove oslobođene vibracije, nije iznenađenje što roditeljstvo nije prirodno došlo Uranu. Legenda govori o tome da je otac neba Anu bio okrutan prema svojoj deci, sahranjujući neke na zemlji i proterujući druge. Enlil (ili Saturn), jedan od njegovih sinova, čak je i kastrirao Urana iz osvete, što se u mnogim životnim primerima dešava kao osvetoljubivost dece prema roditeljima.

Uran pokazuje gde ćemo lepiti naše čudne zastave i insistirati na tome da radimo stvari na svoje jedinstvene načine. Uran se ne može videti bez teleskopa, pa na zapadu nije bilo poznato njegovo postojanje do 1781. godine. Dakle, Uran je deo modernog astrološkog sistema na zapadu, dok je na istoku poznat od samog početka civilizacija i poznavanja astronomije i astrologije. Približno, ova planeta (kao i Neptun i Pluton) povezana je sa nevidljivim aspektima života. Uranov domen sličan je budućnosti – staroj Vodoliji, znaku koji propisuje naučne izume, struju, inovacije i tehnologiju. To su sve stvari koje zahtevaju od nas da se izvučemo iznad naše vizije i oslonimo se na verovanje. Na primer, mi možda nećemo moći da dokažemo Uran, ali osećamo sigurnost u njegovom postojanju. Čak i internet – koji je Uranov domen – predstavlja oblik virtuelne stvarnosti, ako razmislite o tome. Slično tome, Uran u astrologiji može da naznači gde želite da se odreknete odgovornosti i da ostanete večno mladi i neodređeni. Uran provodi oko sedam godina u svakom znaku i ima zadatak u oblikovanju generacijske misli. Kao ledeni džin, Uran je najhladnija planeta u Sunčevom sistemu. Astrološki, njegov uticaj može biti jednako hladan i nespretan, preferirajući racionalnu misao nad sirovim emocijama – da, čak i kada se bavi svim metafizičkim predmetima, on vlada astrologijom, jogom i kundalini energijom (“električno telo”).

Nauka može vladati nad duhom kada je u pitanju Uran, ili bar biti ugrađena u njegove sisteme. Razmislite o astrologiji – temi koja je mistična, ali i praćena podacima i matematikom! Svako može da nauči ovaj alat za prognoziranje sa zvezdama, čak i ako niko ne može jasno objasniti zašto to funkcioniše.

Vedantska kundalini joga i budistička tantra joga učenja su primeri Uranove izrazite seksualnosti, koje uče kako da koristimo električnu energiju (ili energiju životne sile, seksualnu energiju) u našem telu za više senzualnih razmena energije i razmišljanja. Postavljanje ove planete “ludih naučnika” pokazuje gde smo skloni ekscentričnosti i revolucionarnoj misli. Čudak među svojom solarnom sistemskom grupom, Uran se okreće oko svoje ose u retrogradnom pokretu. Pokazuje gde ćemo postavljati naše zastave i insistirati na tome da radimo stvari na svoj jedinstven način.

Dok je u svom vlastitom znaku – tehnološkoj Vodoliji – pametni telefoni su postali sveobuhvatni uređaji sadašnjosti, a brzina interneta postala je eksponencijalno veća, omogućavajući nam da se povežemo sa drugim ljudima preko fizičkih barijera, ali u realnom vremenu.

Kolektivnom svešću upravlja ova zajednička planeta, tako da njeni tranziti mogu uticati na globalni način razmišljanja, stvarajući uranijumsku kolektivnu svest. Uran je planeta platonske ljubavi i ima boemski aspekt. U najboljem slučaju, Uran može pomoći da osetimo onaj osećaj univerzalne veze i povezanosti. Može probuditi humanitarni duh, podsećajući nas da je razmena resursa način na koji se uspešno razvijaju zajednice. Festivali poput “Spaljivanja mrtvih”, koji se pridržavaju “poklonske religije”, i moderni kolektivni sistemi kao što su elektronske deonice i novac, aplikacije za finansiranje javnosti, zajednički životni i radni prostori, svemirski ambijent u šumi… Utopija je moguća, što se tiče Urana. Ali svi mi moramo malo da se srušimo i počnemo jasno da razmišljamo i shvatimo da je na kraju to upravo Uran – naučna duhovnost, mir i ljubav. To je sve Uran, predominatni otac Ere Vodolije.

ENLIL – Saturn

Enlil – Saturn

• Bog vazduha/vetra, majstor božanske reči, inspirator i ohrabritelj
• Genetska linija: Otac: Anu; Majka (Sumer): Ki (Zemlja); Supruga: Ninlil; Grad: Nipur
• Hram: Ekur
• Simboli: Snaga, energija, rogati šlem, božanska inspiracija, carstvo/imperija, simbol rogata kruna, tablete sudbine, ministarstva
• Deca: Nana (Sin – Mesec), Nergal (Era – Mars), Ninurta (Ningirsu – Saturn), Nisaba (Naga – Zmija)

Model za Enlila je predstavljen kao odgovornost koja vrši krajnju funkciju sa Enlilovim strogim ograničenjima i kontrolama, čiji je cilj da očuva, podučava, stabilizuje i reguliše život na Zemlji na najproduktivniji način. Enlil je pokretačka snaga organizacije i strukture ljudskog okruženja i uvek je imao izuzetan oprez pre nego što napravi napredak na Zemlji. Životni obrazac Enlila znači mnogo poteškoća, neuspeha, patnje i nepopularnosti. Međutim, na kraju, nakon dugog puta upornosti, izdržavanja tegoba, zadržavanja teškoća, ostajanja vernim svom verovanju i nastojanju za savršenstvom, konačna nagrada je postignuta. To je obrazac Enlila.

Biti izolovan od svih pokušaja izdržljivosti, patnje i teškoća, bez doživljavanja lekcija koje dolaze s tim testovima i stvaranja karaktera, nije put Enlila, jer ne donosi ravnotežu i snagu u duši. Slobodni programi koje postavljaju izvršne vlade, a koji su ponuđeni onima koji ne žele da podnesu testove života na osnovu vlastitih zasluga, predstavljaju dobar primer ove tačke. Enlil bi voleo da se hoda po vlastitoj volji, da se iskuse životne teškoće kao iskustva učenja, a ne da se prihvati besplatna vožnja za veći deo svog života, jer se u procesu iskustva mnogi atributi karaktera mogu steći kroz vlastito iskustvo. Postoje slučajevi kada je pomoć zaista potrebna i neophodna, ali nije pogrešno prihvatiti pomoć povremeno. Kada se ta pomoć zloupotrebi, kada se uzrok udalji od Enlilovog puta, postaje liberalniji.

Primer za Enlila je dosledno nastojanje da se sačuva ono što je prirodno za Zemlju, kao i pružanje čovečanstvu najboljeg mogućeg scenarija u celini. Enlil ima sposobnost da unapred vidi rezultat i zna koji put se mora preduzeti kako bi se izbegla destrukcija i haos u budućnosti. On je odlučan i spreman da se drži onoga u šta veruje da je ispravno, znajući da će, ako ostane lojalan i postojan, nagrade biti dugotrajne, zdrave i večne. Model za Enlila je krajnje traženje savršenstva, reda, očuvanja, opreza i ambicije. Ovde nema dozvole za otpad ili nebitne elemente.

Slediti obrazac Enlila smatra se ‘načinom života’, jer čuva ono što je prirodno, pojačava ono što je bilo slabo, sprovodi bez uništavanja i predstavlja težak život na kopnu. ‘Ako želite da jedete – radite’, ‘ako želite porodicu, budite odgovorni’. To je Put Enlila – težak, ali donosi najviše dugotrajnih koristi, uspeha i iskustva.

Kako bi se pridržavali strogog obrasca Enlila, nužna je unutrašnja disciplina – samodisciplina i karmička disciplina. Bez discipline, Put Enlila brzo propada.

Mitologija Enlila

Enlil je jedan od velikih bogova Mesopotamije, koji nosi epitete “šef bogova”, “kralj neba i zemlje”, “kralj svih zemalja”, “osnivač kraljevstva”. Njegovo ime, obično prevedeno kao Gospodar vazduha, pojavljuje se u najranijim sumerskim tekstovima i već na istaknutom mestu na starim sumerskim panteonskim spisima Fara – liste bogova, ali njegovo značenje je predstavljeno kao: vazduh, vetar i dah svemira (inspiracija). Gledajući rodoslove, prema najstarijem poimanju stvaranja ili Eridu modelu, rečeno je da je on prvijenac Anua i Ki, Zemaljske majke, i prvi Anunaki. Enki je drugorođeni sin Anua. Enlilov grad je Nipur, verski glavni grad Mesopotamije, a njegov glavni hram zove se Ekur. Osim kraljevskih natpisa, Enlil (ili njegovi epiteti ili hramovi) značajno se pojavljuju u ličnim imenima iz svih razdoblja mesopotamske istorije. On je predmet brojnih sumerskih liturgijskih himni i vavilonskih molitvi. Kao jedan od velikih bogova, bio je obožavan u mnogim drugim gradovima, kao što su Ašur, Vavilon, Kulaba, Uruk, Elam itd.

Enlilova supruga je Ninlil, a njihova priča ispričana je sumerskim mitom zvanim Enlil i Ninlil, koji se može naći na tabletama iz starog i srednjeg vavilonskog razdoblja. Enlil i Ninlil je možda najsjajnija od svih sporednih priča u svetskoj mitologiji. Ninlilini i Enlilovi potomci uključuju Nanu/Sina, boga Meseca; Nergala, boga rata i bolesti i čuvara kapije podzemlja; i Ningišzidu, boginju dobrog drveta, među ostalima. Prva sumerska himna rekonstruisana je iz stare vavilonske verzije iz Nipura, uparujući Enlila s mladom boginjom zvanom Sud. Kao i u Enlil i Ninlil, mladi bog čini udvaranje, ali je ogorčeno odbačen. Sud ostaje u kući svojih roditelja, a Enlil se vraća u Nipur, ali šalje svog vezira Nusku da službeno zatraži Sudinu ruku. Karavan s darovima napušta Nipur, na čelu sa boginjom Aruru/Ninmah. Sud prihvata Enlila i vodi ga u Ekur, gde leže na “sjajnom krevetu”. Enlil je naziva Nintu, boginjom koja je rodila Ašnan i napokon Ninlil, velikom ženom Enlila, kraljicom Nipura. Ovde vidimo da se Enlil oženio svojom ćerkom.

Enlil je pored Anua sa desne strane i utelovljenje energije i sile umesto mirnog autoriteta Anua. Označava boga u smislu kontrole i aktivne moći, stoga je glavni agent svog oca Anua. Nije sigurno šta je sumerski element izvorno hteo da kaže; kasnije dvojezične liste označavaju odnos toga kao zemlju, zmiju, kao i vetar, oluju prašine. Enlilovo prestolje je Duku, ili sveti vrh, vrh planine.

Upoznavanje sa Enlilom

Da bi se bolje shvatila kompleksnost Enlila, potrebno je najpre vratiti se na vreme korenima percepcije sveta predaka duša. Kao prvijenac Ki i Anua, Enlil je manifestacija sile i energije, simbolizovan snagom i obnavljanjem prolećnih vetrova. Adapa je dodao da vetar/vazduh može biti analogan duhu i vidi se da je Enlil u feničanskim pismima inspiracijska reč koja je rođena iz tišine i pobožnosti, koja je takođe nezaustavljiva, ili kao što je stavljeno u himni: “Enlil, čija je naredba dalekosežna, čija je Reč sveta, Bog čija je izjava nepromenjiva, koja zauvek propisuje sudbinu”, jer je njegov dar da sve postane ono što će postati Oblik/Stvarnost kada ga oblikuje Enki. Stoga Enki i Enlil imaju zajedničku ulogu u stvaranju i održavanju, gde Enlil ima destruktivniju ulogu nego kreativnu iz razloga što je Enlil, kao prvorođeni sin Anua, stvoren da štiti kraljevstvo Nibiru i poslat je u najteže moguće okolnosti preživljavanja na planeti Nibiru, spreman da preživi najrigoroznije uslove življenja. Enlilova priroda je stoga stvorena od Anua, koji je bio veoma okrutan prema svojoj deci, naročito Enlilu, iz razloga što mu se prvenstveno nije dopao lik Enlila jer je želeo za sebe predivnog lepog sina. Međutim, nije bilo tako, pa je Anu odlučio da ima još jednog sina, a to je bio Enki sa svojom drugom ženom koja je bila konkubina. Za Enlila se kaže da je bio veoma glup kada se rodio i da je sve učio i primao sa velikom teškoćom zbog svog negativnog ega, pa je samim tim imao određene patnje i surovosti od svoga oca, što je krajnje rezultiralo njegovom prirodom malefičnog i okrutnog ponašanja. Ali i to treba razumeti u tom kontekstu da su se tada na Nibiru dešavale stvari koje su pretile uništenju planete, pa je bio potreban neko surov ko bi mogao da postavi red usred haosa tada na Nibiru, pre nego su Enlil i Enki poslati na Zemlju po zlato ne bi li spasili rodnu planetu. Još jedan epitet Enlila koji je dat je “onaj koji gubi razum”, i stoga je morao naučiti prosvetljenje – a to je naučio od svog oca.

Kao fizička manifestacija Anuove i Ki energije na Zemlji, Enlil se uspostavlja kao najveći među mladim bogovima stvaranja (Geneza) i daje čovečanstvu poljoprivredna sredstva koja bi Mesopotamcima omogućila da obrađuju zemlju za useve: lopate, ašov, plug i ostala sredstva. Enlil je takođe izgradio gradove i palate i posadio seme koje je iz zemlje izrodilo sve biljke i drveće. Tako je na taj način na Zemlji uspostavio bogatstvo prirode i obilje, ili kao što je zapisano u himni:

“Bez Enlila, ni velike planine, nijedan grad nije bio izgrađen, niti jedno naselje nije bilo osnovano. Nisu bile izgrađene štale, niti stado. Neće se krunisati ni jedan kralj, ni jedan visoki sveštenik koji je rođen…”

Prvo, Enlil se stoga vidi kao prvi bog koji je poljoprivredu učinio poznatom svom narodu, i tako je obezbedio njihovu ishranu izvan okvira lova u divljinama zemlje.

Drugo, od najveće važnosti za razumevanje Enlila i Enkija, voljenog brata Enlila, jeste da, ako je kraljevstvo poteklo od Neba do Eridua, grada svetog Enkija, u Nipuru, Enlilovom gradu, to kraljevstvo postaje utvrđeno. Zato u Enlilu vidimo kako su poljoprivredna zemljišta zauvek povezana sa naseljima u Mesopotamiji i zašto je od ranog dinastijskog razdoblja Nipur postao verski glavni grad Mesopotamije – ne stvarno sedište vladajuće dinastije, ali mesto gde su sve vladajuće dinastije Mesopotamije dobijale legitimitet. Tekstovi iz razdoblja Treće dinastije Ura, koji bi mogli zabeležiti ranije spise, kažu da je kralj Sumera proglasio ili utvrdio Božansku skupštinu u Nipuru, a Enlil je rekao da daruje božansko telo koje mu je dao njegov otac Anu legitimnom lideru zemlje. Ova je funkcija priznata u mnogim kraljevskim natpisima. U akadskim tekstovima (od starosumerskog razdoblja pa nadalje) koncept Enlilove vlasti poznat je kao elilut ili ellilship. Kao i Anu, Enlil bi mogao promovisati druga božanstva dodeljujući im ellilship (titulu), kao što su to dobili Marduk i Ašur. U toj sposobnosti, to je jedan od njegovih najvećih epiteta – Nunnamir, ili “dobro ocenjen”.

Treće, a ne manje važno, činjenica je da Enlil predstavlja sveobuhvatne sile i moći koje su izvan ljudskog shvatanja i kontrole. U tom smislu, Enlil utelovljuje čitav niz moći koje su mu date od Anua i Skupštine velikih bogova Mesopotamije – Igigija i Anunakija. U okviru toga, on se pojavljuje u mitu o potopu u Sumeru, u akadskom mitu Atrahasis i u Ep o Gilgamešu kao nepovoljno raspoložen prema čovečanstvu u početku, ali onda preispituje svoje puteve i dopušta čovečanstvu da nastavi postojati, odabirajući Atrahazisa da bude jedini preživeli na zemlji, a Enkija traži da načini potop i upozori Atrahazisa i da mu da instrukcije za preživljavanje građenjem broda.

Sada bih vas zamolio da ignorišete aluzije na Enlila kao nasilno i destruktivno božanstvo, gde se u mnogo navrata on spominje kao Sotona, što u stvarnosti nema nikakve veze sa izvornim Zlom – taj epitet se samo može pripisati kao takav. Svi vi koji se malo dublje interesujete za astrologiju, naići ćete na to da je “Sotona” isto što i Saturn zbog neke jezičke sličnosti. Zamolio bih vas da se klonite takvih propovednika, astrologa ili kako god oni sebe nazivali.

Enlil ima dužnost da izvrši naredbu bogova u Mesopotamiji i tako poseduje konačnu moć stvaranja i uništenja. Bliži pogled na mitove gde Enlil izgleda besan takođe pokazuje da on preispituje svoje stavove kada ga posebno Enki upozori. Adapa, koji živi iza dveju reka, navodi sledeće o karakteru sumerskih bogova:

“Borba dobra i zla, inherentna takvom stavu mudraca, takvi dobri i loši motivi na božanskoj skali ne bi se istorijski razvijali sve do pojave kasnije semitske religije u regionu. Bogovi sumerskih i vavilonskih regija bili su svi ‘dobri’ (pozitivni), u smislu da su ‘božanski’. I nisu bili iznad činova koji bi se mogli nazvati ‘lošim’ (negativni). Što objašnjavaju mnogi drevni simboli kasnije kao dve sile koje pokreću dešavanja – pozitivna i negativna. Takvih slučajeva ima mnogo, od simbola Faravahara do Jin i Janga, itd.”

U daljem tekstu, Adapa uvodi prave mistične i učeničke tradicije da idu dalje u analizi Enlilove uloge u mitu o potopu govoreći:

“U Atrahazisovom mitu, kada se suočio s gomilom kakofonije koju je proizvela bujna rasa čovečanstva (čija buka bespomoćnim urlikanjem uznemiruje sve podne dlake…), odgovor Božjeg sina Enlila bio je poslat da stvori kugu, siromaštvo i rat, i konačno veliki potop nad čovečanstvo. Samo uz saglasnost boga Enkija da je seme čovečanstva spašeno, ali njegov čin nije osuđen u okviru religije kao zlo. Enlil je prepoznat kao bog čiji je gnev moćan. Drevni mesopotamski stav da je ‘zlo’ u smislu ‘pretrpljeno zlo’ često dolazilo zbog nekog greha ljudi, koji je zadržao hermetički sklad svojstven sumerskoj religiji.”

Ono što imamo u ovom opisu može biti veoma čudno: Adapa je doneo isceljenje koje je nedostajalo da bi Enlilova slika bila celina.

Na kosmičkom nivou, dok je Enkijevo područje bilo ispod Abzu, a gore na nebu upravlja Anu, Enlilovo područje je zemlja i sfere vetrova i vremena. Naslov “otac bogova” već koristi Entemena od Lagaša, a od prve dinastije Larse on je onaj koji odlučuje o sudbini – funkciju koju deli sa Enkijem i Ninhursag, Enkijevom voljenom.

Enlil u feničanskim pismima

Poglavlje o Enlilu u “feničanskim pismima” od najveće je važnosti jer se u njemu slavi poreklo reči “kao što su živeli naši preci”. Ali Reč o kojoj govori ovaj tekst je Sveta Reč koja se rodila iz tišine i koja donosi promenu i koja je nezaustavljiva za one koji slušaju njegov poziv.

“Slušajte ga u svojoj sobi u tihim satima vaše molitve, neka vam ispriča svoju poruku. Pokušajte ne izraditi svoj put ni nejasnim ni teškim, a zaista je bolje da ostanete sami u vašem umu u mudrosti da ga sledite, a da ga ne čujete. Ali sada, jer ono što ste videli ili razumeli, trenutno je nestalo, samo se sada može čuti, samo se sada može govoriti, a tek sada, po njemu, glas vazduha i vatre.”

“Dat je opis da jednostavni um posmatra (meditira): ‘Kao zamračena komora u visokoj pustinji, kada je sve još pre zore.’ Ta reč, prebrza da se sledi, previše spora da se shvati, toliko moćna da se čak i dubine dubina tresu, tako nežna i nepomična, i govornik i slušatelj, uzrok i kraj. Ko razume da ništa ne razume, ko izjavljuje svoje sličnosti iz centra; ko zna da je neznalica; ko ne zna da ne zna. Onaj ko ga poznaje kao centar sveta, ko ga ne zna – njemu je središte pogrešno jer je u podnevnom gradiću.”

“Setite se vaših uputa u Reči, ne zanemarujući reč usred poslova. Ne zaboravite pouku, jer nema drugog vremena.”

Ovo je jedan od najlepših opisa meditacije i unutarnjeg delovanja u svetskoj religiji prema mom znanju, u poređenju s onim u Corpus Hermeticumu – “glas koji je tvrdio iz sna koji nije sanjao”. Sled toga je dar Velike Reči Enlila – On je Mudrost.

“Sada mudrost je dar Enlila. To je utelovljenje reči. Ima atribute slobode, ne menja se, stvara, ima kvalitet nadahnuća, otkriće je mogućnosti. Volja je njegova reč, nema dualnosti, jer glas gospodara pokreće svetove. Njegova volja je takva da prodire do dubina i širina, dubina i visina i deset smerova. On postoji, ima svoju volju, nežno prodirući s najvećom snagom i moćima, ne više nego što je potrebno, a ne manje, bez napora. Ništa ga ne može zaustaviti kao vetar, ništa odložiti. Njegova se volja ogleda u svim danima i danima svetova. On ih naziva svojim imenima i svaki od njih odgovara na svome mestu, svom vremenu i telu, bez obzira jesu li vidljivi ili neviđeni, veći ili manji. On je prodorni, najmanje delo za taj potez. Enlil: On govori i svet se stvara, glas mu zvuči prodorno i prolazi kao da ničeg i nikada nije bilo.”

Stoga dolazi saznanje koje treba istražiti, a koje je jedan od glavnih velikih darova, koji je ipak neprikladan jer se manifestuje gde god se Njegova volja traži: osnaživanje, osnivanje kralja/kraljevstva ili “suprotnost”.

U celini, darovi koje donosi Enlil su: božanska energija, svest, shvatanje, inspiracija i osnaživanje, koji mogu steći Oblik ili fizičku manifestaciju volje, misli i dela u svim svetovima. Tako se dolazi do Enkija, Enlilovog mlađeg voljenog brata. Veza između obojice je takođe upisana na stranama Tablica sudbine, zakona zemlje, koje je prvo držao Enlil, a zatim prešle na Enkija, koji ih je darovao svojoj omiljenoj nećakinji Inani. Iz ovoga možemo shvatiti da je Venera nasledila tablete o sudbinama ljudi.

Enlil i njegova ćerka Nisaba

Nisaba / Nidaba

Sumerska boginja čije je ime napisano s unejskim znakom NAGA (zmija), koji je korišćen kao odrednica za različite vrste zrna; njeno ikonografsko ime bilo je “uho kukuruza”. Izgovor Ni-is-sa-bi potvrđen je od najstarijih pisanih dokumenata, što znači Ninsaba, Boginja Saba. Prvo se spominje na popisu Fara kao boginja od Erega (Uruk), kao što je citirano u hramskim himnama. Takođe se obožavala u Ummi; Lugalzagesi je naziva majkom. Pod njenom vladavinom i u sledećoj akadskoj dinastiji, Nisabin kult je napredovao u drugim sumerskim gradovima. Prema Gudei, bila je sestra Ningirsua i Nanše, te je kao takva deo Lagaškog panteona. Gudea je takođe prva referenca na Nisabin aspekt kao zaštitnika pisara: “Ona drži čistu iglu, zakoni zemlje poznati su kao Nisabini zakoni”. Bila je veoma popularna tokom prve polovine drugog milenijuma pre nove ere, pre nego što su se vavilonski zapisi razvili. U njenu čast sastavljene su brojne reči koje opisuju celokupnost njenih funkcija: “O bože poput zvezda neba, držeći lapis lazuli tabletu rođenu u velikoj pećini božanske Zemlje… rođena u mudrosti s Velikom planinom (Enlil), iskrena žena, glavni pisar neba, zapisničar Enlila, sveznajuća sveštenica bogova”, čini vegetaciju da raste, uspostavlja ritualne obrede i imenuje velike sveštenike. Još jedna himna Isinovog kralja Išbi-Ere prebiva na njenim majčinskim osobinama. Sa rastućom popularnošću Nabua tokom kasnog i novovavilonskog razdoblja, Nisaba je izgubila svoju važnost i morala se zadovoljiti običnom ženom. Za Nisabu se tvrdi da je začetnica prvog pisanog jezika koji se danas poznaje kao Sanskrit, tj. Deva na Naga Ri (devanagari) – “božanski jezik zmije” ili popularno prevedeno “jezik bogova”, gde znamo da je Sanskrit preteča mnogih indoevropskih jezika. Stvaranje tog jezika može se na neki način pripisati njoj, kao onoj koja je razvila govor i pisanje kod ljudi u svrhu obožavanja drevnih bogova. U eri Vodolije ona isto ima važnu ulogu.

Enlilove osobine u poređenju sa Saturnom

“Otac Enlil” – Gospodar vazdušnog prostora. Pastir mnogih, graditelj gradova, štandova, naselja, štala. Strog, odlučan, okrutan, skroman, disciplinovan, vlasnik zakona i reda, ograničavajući, tvrdog srca. Zaštita samo kada je zaslužena, isporučuje kaznu. Hteo je da uništi sve primitivne ljude u potopu. Prvorođeno božanstvo boga neba i zemlje. Krajnji izvršitelj u svim zemaljskim poslovima, sveštenik, starije božanstvo, živi u planini, seo je na presto sa blistavom glavom, beskompromisan. Epitet bika (koji je stajao na Zemlji). Izvršava zapovesti, sveobuhvatan. Priča iz straha i zahvalnosti. Bio bi prijateljstvo i blagoslov prvo stvorenoj ljudskoj rasi da su bili civilizovani (svet pre kosmogeneze). Učitelj poljoprivrednih veština i kako obrađivati zemlju, garantuje kraljevstvo čoveku. Glavni izvršni bog, garant poljoprivrede. Dalekosežne moći, autoritet, ambiciozan, vođa kad treba. Nepromenjive izjave, određuje sudbine. Napravio “obveznički” savez s nebom i zemljom, voli da pravi ujedinjenja/saveze, davalac zakletve. Imao je omiljeni grad kojim je vladao: Nipur. Veran i lojalan suprug – nije promiskuitetan. Neko ko je na celibatu.

Astrološke ključne reči za Saturna (izvodi iz nekih astoloških spisa koji opisuju planetu Saturn, a prenete su iz sumerskih tablica; uporedite):

Stari otac vreme, nesigurnost, težina, perfekcionista, lažno optužen, trpi tugu, ograničavanje, ozbiljan, samokontrola, autoritativan, melankoličan, egoističan, zabranjen, stidljiv, nenametljiv, osamljen, odbramben, zabrinut, tužan, depresivan, nespretan, žrtva, pesimističan, samodisciplinovan, okrutan, telesna disciplina, razdvajanje, udaljavanje, distanciranje, opsesivan, sebičan, uporan, određen, isključivo praktičan, strpljiv, efikasan, stoka i druge životinje, ambiciozno čišćenje “kuće”. Samoapsorbovan, otuđenje, teška srca, nemilosrdan, javna nevolja drugima. Težak radnik, veran, posvećen, poslušan, temeljan, žrtvuje se za druge, ocenjuje, skroman, penzionisan, predvidljiv. Eventualni uspeh nakon borbi samo sa iscrpnim i dugotrajnim borbama koje su u većini predviđene za uspeh. Dan je subota, spor i metodičan, postojan.

JUPITER

SUMERSKI MARDUK ILI BRIHASPATI

Sumerski Marduk – Brihaspati (Vedski) – Jupiter

Marduk

Mardukovo ime može se čitati ili kao genitivna konstrukcija “mladi bik Sunca”, ili kao prilog koji znači “sin Sunca”, ali nije sigurno da je to bilo sumersko ime. Poput etimologije svoga grada, Vavilona, njegovo ime može pripadati proto-sumercskom, ne-semitskom jezičkom sloju koji je do sada nepoznat. Izolovani spomenici Marduka postoje još od starosumerskog razdoblja, kao u popisu bogova iz Abu Salabiha. Njegov uspon od nacionalnog značaja bio je izravno povezan s političkim uspehom Prve vavilonske dinastije, a posebno njenog najpoznatijeg kralja Hamurabija. Marduk je bio jedno od glavnih božanstava koje je Hamurabi obožavao, što se navodi u preambuli čuvenog Hamurabijevog zakonika. Rast Mardukovog kulta među ljudima jedan je od najfascinantnijih religioznih aspekata drugog milenijuma, a njegova je popularnost bila ponajviše zato što se na njega gledalo kao na pristupačno božanstvo koje brine o ljudima i njihovoj patnji. Zajedno s Eom/Enkijem i Utu/Šamašem, on je jedan od trijade najvažnijih bogova, onih koji sprečavaju zle uticaje. Marduk je, poput Šamaša, poznat po pravdi, nepristrasnosti i samilosti.

U Prvoj tableti Enuma Eliša, vavilonskom epu stvaranja, govori nam se kako je Marduk začet. U osnovi, nakon što su Ea/Enki, bog slatkih voda, čarolije i svih zanata, pobedili Apsu, Tiamat, primordijalnu majku, povukla se u svoje privatne odaje i imenovala Apsu. Duboko, osnivajući tamošnju rezidenciju sa svojom suprugom Damkinom (još jedan epitet za Ninhursag-Ki). Zanimljivo je da je ime kraljevstva Ea tačno ime njegovog poraženog protivnika, koji je Enkijev predak. Kao da je Enki prizvao prvobitnu suštinu Dubina kao temelj svog hrama, E-engurra iz Eridua, u južnoj Mesopotamiji.

Marduk je, dakle, voljeni sin stvaraoca – maga i zemlje koja daje. Kaže se da je samo onaj mag koji zna za elemente bez velikih sveštenika, onaj koji drži znanje iznutra, mogao roditi cara, ili praktičnog organizatora, što je Marduk. Ovo je referenca prvog velikog Arkana u Tarotu, koji se u ovom kontekstu ipak čini prikladnim.

O Marduku mnogo učimo iz Enuma Eliša, mita o vavilonskom stvaranju, koji nam u osnovi govori njegovu priču. O detetu Marduku govori se da je bilo dete čuda, da je pilo iz čaša boginja, da su ga bogovi od početka učinili savršenim i sve moćnijim. Kao starije dete, Anu, nebeski otac, dao mu je četiri vetra za igru. Odrastao je u prestolonaslednika Anunakija, prvaka bogova. Kad su se vremena promenila, što se očitovalo nemirima starijih u grmljavini Tiamatinog i Apsuovog plima, drevni bogovi su ga pozvali da porazi Tiamat, Zmaja haosa i Prvobitnu Majku svih.

Mladi neiskusni junak tada je pustolovio da pokuša osvojiti nepoznato i najveće od svih sila – Tiamat, prapretkinju svih, koja je rodila svet koji jeste, ali koji treba da prihvati promene i postane nešto drugo… možda i više. Naoružan lukom, strelama i magijom svog oca Enkija/Ee, Marduk je vodio bitku koja je mogla biti izgubljena, ali nije, što je rezultiralo ogromnim naporom da se pokupe ostaci najvrednijeg protivnika i da se od njih stvori novi poredak koji će doći. Ovo je bila misterija stvaranja za Vavilonce i Sumere uopšte, koja se svake godine slavila u dvanaest prvih dana Nisana, prvog meseca u godini. Za vreme Akitu festivala slavili su život i ukroćenje haosa – zadatak koji se zaista nikada ne završava.

Nakon smrti Tiamat, bogovi su dodelili pedeset imena i moći Marduku, i od tog trenutka Vavilon postaje sedište kraljevstva i Kapija bogova. Zaista, pobedom nad Tiamatom, Marduk zamenjuje druga vavilonska božanstva da bi postao središnja figura njihovog panteona. On je “kralj Igigija”, a često sarađuje s Anuom i Enkijem, što znači da su u prijateljskom odnosu, kao što i jeste u astro-teologiji – Jupiter je prijatelj sa Neptunom i Uranom. Njegovi su darovi uviđanje i magija i čvrsta primena zakona. Kao mag, Marduk je povezan sa sumerskim nagonom boga Asarluhijem.

Marduk je takođe jedan od glavnih likova drugog kasnijeg sastava epskih tableta, koji se zove Era i Išum. Kao vladar Vavilona i bogova, postaje u ovom mitu pomalo nepažljiv i Era ga izaziva, pripremajući se za napad na njegov narod u Vavilonu. Marduk odgovara na izazov rekavši da je većina ljudi ubijena u potopu i da se to više neće dogoditi. Takođe navodi da niko ne bi imao kontrolu nad stvarima ako se s prestola sruši u potopu, a Era dobrovoljno upravlja stvarima s Mardukovog prestola. Zastoj u situaciji rešava pobožni sveštenik zvan Išum, koji natera Eru da promeni svoje načine i naredi da se vrati stvaranju. Verujem da je istorijska pozadina ovog mita sve veći pritisak koji u Vavilonu osećaju susedi koji ratuju, a država raste nesposobna da svoj mir i prosperitet proširi izvan svojih granica.

Osobine Marduka

Marduk je jedno od najmoćnijih mesopotamskih božanstava, a povremeno preuzima funkciju gotovo svakog drugog božanstva u panteonu. Uglavnom zato što je, kako je rečeno u Enuma Elišu, izabran za prvaka bogova protiv Tiamat i pobedom dobio 50 imena moći. Rano viđen kao davalac zelenih biljaka i zrelih žetvi blagotvornim uticajem nebeskih sila, a kasnije, kroz kretanje svetiljki, kao arbitar sudbine svake osobe. On je Pastir bogova, držeći pravdu među njima, kao i vladar četiri četvrtine sveta. Kada govori, vatra plamti iz njegovih usta. Na poseban je način Gospodar magije, posebno s obzirom na proterivanje demona i na brojne pozitivne energije koje se mogu preneti čarobnim korišćenjem vode. Nosi koplje, pramac, žezlo, gromobran, palicu ili magičnu mrežu koja obuzdava zlotvore. Na glavi mu je krunska kaciga, a na ruci kraljevski pečatni prsten. On se može pojaviti kao kentaur s krilatim bikovima (koji se ne smeju pomešati sa onima u hramu krilatih bikova i čuvarima palata) ili u koloseumu ljudskih oblika, s više očiju i ušiju.

U osnovi, u svim aspektima, Marduk je bog ozdravljenja, regeneracije, svetla, svetlucavog svetla u duginim bojama, u čijoj slavi je njegov oblik jedva vidljiv.

Marduk u feničanskim pismima:

1. “Civilizacijska moć Marduka: Videti na ulicama svog grada čoveka i sluškinju. On blješti pred ljudima kao sunce u sjaju, on kao mesec čuva lice svome gospodaru. Dok prolaze, starci sedeći uzvraćaju mu osmehom. Starice prestaju da stare, a vojnici se ne huškaju. Pogledajte na pijacama kako se kreće, talase osmeha na licima ljudi koji se šire među tronovima. Takva je moć Marduka. Onaj zlatni sjaj koji ih obavija kao onaj koji je znak njegove moći. To nije snaga Ištar-Venere, mnogo vatrenija i strastvenija – Mardukova snaga širi mir u čoveku.”
2. “Ko može opisati njegovu moć, ko može kontrolisati njegovu moć? … Njegova milost koja se nikada neće oduzeti. Tako da bi zvezde mogle nastaviti svojim tokovima, taj red se može uspostaviti u svetu, tako da se shvati njegova stvarna priroda i ta moć – moć da se menja, da se životom održava snaga smrti, da se sve njegovom snagom može preobraziti. Da sva stvorenja potiču od njega, živa ili mrtva, da su svi jedno i da zavise jedni o drugima za svoje postojanje. On je suština stvaranja iz ničega, ne prikazuje lepotu svog stvaranja. Međutim, on je samo sredstvo svog oca. Njegova snaga potiče od Enkija i Ee i on je utelovljenje toga.”
3. “Iz svega što je napisano, tu se pre svega mora zapamtiti jedna stvar – Mardukova osobina je istina. … Ljubav je različitih oblika i može osvetliti bilo šta, na nebu ili zemlji, jer je on transformator oblika, onaj koji se dugo ne može ograničiti. Da li zemlja voli sunce, ili mesec zemlju? Da li sunce voli zvezde ili zvezde vole duboku tamu? Da li zelene biljke zemlje vole stvorenja koja ih jedu, a miš voli sokola? Kad vetar dune, da li je ljubav izbledela? A kiša, voli li zemlju i more? Ako to možete videti, znaćete da vas jabuka koju jedete voli. U plamenu je strast da se transformišete u više biće u vama. Život voli smrt i svi su vezani savršenom ljubavlju, jer nikada nisu, i nikada neće biti razdvojeni.”

U Vedama

Brihaspati (sanskrit: “Gospodar svetog govora”) je u vedskoj mitologiji učitelj bogova, gospodar svete mudrosti, čari, himni i obreda, i mudrac, Indrin savetnik u njegovom ratu protiv titana. Kao takav, Brihaspati je nebeski prototip klase bramana ili sveštenika i, posebno, zemaljskog purohita, ili porodičnog sveštenika. Njemu se pripisuje himna u Rigvedi, najstarijoj od Veda. Njegovo ime nosi i drevni mudrac i osnivač skeptične filozofske grupe. On je regent planete Jupiter.

Jupiter u vedskoj astrologiji je more složenosti. Ima veliki značaj za ljude koji temeljno prate astrologiju. Jupiter se u astrologiji smatra drugom najmoćnijom planetom. Takođe se zove Devaguru ili Brihaspati. Sama planeta je najveća u Sunčevom sistemu i takođe ima veliki uticaj na život osobe. Moć Jupitera u astrologiji može vas učiniti bogatim preko noći. Planeta je odgovorna za znanje, posvećenost i mudrost. Takođe otkriva duhovnu stranu čoveka. Jupiter u vedskoj astrologiji ima veliki značaj. Takođe, zadržava potpunu važnost u natalnoj karti osobe. Usko je povezan sa decom i bogatstvom. To je jedan od razloga zašto se naziva signifikatorom dece i bogatstva. Ako je Jupiter koristan, onda vam može dati sva bogatstva. Takve osobe će verovatno biti blagoslovene potomstvom, bogatstvom i mudrošću. Međutim, ako je Jupiter slab, to može stvoriti probleme u životu. Može imati suprotan efekat i osoba može biti lišena bogatstva, mudrosti ili potomstva. Osoba takođe može dobiti loš ugled u društvu. Opšte karakteristike Jupitera iz vedskih tekstova nazivaju ga i planetom sreće. Jupiter je odgovoran za viši intelekt i spiritualizam. Jupiter pomaže u formulisanju ideologije. Svi znamo vezu Jupitera sa mudrošću, ali šta Jupiter znači za duhovnost? Jupiter naginje čoveka ka religiji i filozofiji. Takođe primorava osobu da bude pravednija i visokog morala. Jupiter se iako džinovski smatra plemenitom i dobronamernom planetom. Povezan je sa prosperitetom i bogatstvom. Jupiteru je potrebno 12 godina da završi svoje zodijačko putovanje. To je muška energija i vladar Riba i Strelca i vlada devetom i dvanaestom kućom astrološke karte. Četvrtak se smatra njegovim danom – dan Brihaspatija. Rođeni u Ribama i Strelcima su generalno blagosloveni visokom mudrošću, duhovnošću i moći posvećenosti jer je njihova vladajuća planeta Jupiter. Ostale osobine vladajućeg Jupitera su marljivost, pouzdanost i ljubaznost.

Vedska mitologija Brihaspatija: To je optimistična planeta i antagonist tami, neznanju. Predstavlja boga Dakšinamurti. Seciranje korena Dakshinamurthi znači “bog u obliku kamene slike na jugu”. Jupiter u vedskoj mitologiji predstavlja gurua i stoga ima mnogo božanskih moći. Jupiter u različitim kulturama ima različita imena. Hindusi ga zovu Lord Brihaspati, dok su ga Grci zvali Zevs. Egipćani ga zovu Amon. Jupiter je sam po sebi braman (sveštenik) iz loze Angiras. Postoji popularna priča iza Jupitera: jedan kralj je imao sedam sinova i njihove žene. Dva bramana sveštenika koja su dolazila da od njih traže milostinju uvek su se vraćali praznih ruku. To je razljutilo Jupitera i pokazalo se u nesrećama kralja i njegove porodice. Nakon što je to videla, žena najmlađeg sina počela je da daje milostinju tim bramanima sveštenicima, ali ostalih šest je i dalje uskratilo milostinju. Najmlađa žena je potražila lek za ovu nesreću. Tada je braman sveštenik preporučio da se drži post za Brihaspatija (Jupitera) i da se nahrane bramani. Ovo je donelo prosperitet u njihov život.

MARS

MARS

Nergal (Sumerski) – Mangal (Vedski) – Mars

Nergal – Mars

Bog Nergal ili Gaga vlada Marsom. Dragi kamen: crveni koral.

Pluton zajedno sa Marsom susreće se sa arhetipom Nergala, bogom podzemnog kraljevstva, gospodarom podzemnog sveta. On je muž Ereškigal ili Ištar Akadijaca, što je arhetip Venere kada je nevidljiva. Nergal je bog rata, razaranja, besa, izaziva bilo kakvu bolest.

Iako se Pluton sreće sa Nergalovim arhetipom, postoji mišljenje zasnovano na “Epici stvaranja” Sumera gde je Ninurta rodio još jednog planetarnog boga i zvao ga Gaga, ukazujući na najudaljeniju planetu Pluton. Tamo mu je nagrađen kvalitet Saturna. Bio je rangiran sa njim i dodeljeni su mu mnogi slični kvaliteti kao Saturnu.

Nergal vlada Marsom i on je samo bog rata, predstavlja agresiju, ljutnju, spoljašnje ljudske manifestacije, snažnije povezane sa telom nego dušom. Čovekova sposobnost samopouzdanja, snaga, hrabrost i izdržljivost. Kada je Nergal nevidljiv, on će se spustiti u podzemni svet kako bi se suočio sa dušama i sudbinama mrtvih, i tada postaje poput Plutona. Nevidljivi Nergal je pravi bog kraljevstva smrti. Njegove manifestacije su vrlo slične onima od Marsa, ali će biti veoma duboke i doći će do najdubljeg nivoa ljudske duše kada preuzme uloge Plutona. Nergal-Mars će biti skriven, a njegove akcije, ako su teške zbog lošeg planetarnog aspekta, biće isto tako subverzivne i duboke kao što može biti samo Pluton.

Nergal – Bog podzemlja

• Genetska linija: Otac: Enlil; Majka: Ninlil
• Moći: Darovi i milosti koji se stiču velikim naporom; bog podzemlja; sudija duša
• Supruga: Ereškigal ili Inana
• Životinjska oznaka: Lav
• Simbol: Zakrivljeni kratki nož, skiptar sa jednom ili dve glave lava
• Hram: E-Mesla; Grad: Kuta

Nergal (Eragal, Era, Engidudu) podrazumeva “boga koji upravlja noću”, neuporedivog, boga podzemnog sveta, muža Ereškigal, boginje Zemlje bez povratka. Izgleda da on nije izvorno sumerski, i može se reći da je njegovo ime izgradnja vavilonskih teologa i znači “Gospod podzemnog sveta”. Tako se Nergal može smatrati generičkim pojmom koji predstavlja mnoga božanstva podzemlja, kao što su Ninazu, Girra, Era i posebno Meslamtaea. Kao Era, on je bog lovac, bog ratnik i bolnih bolesti. Može otvoriti vrata za podzemni svet kako bi omogućio prolazak duše. Mistčno, možemo reći da je njegov zadatak da testira svoje granice kroz najteže probne reakcije u životu, ili onaj koji stvara iskušenja. Nergal se može smatrati zatamnjenim aspektom Šamaša, boga Sunca. Nergal se pojavljuje u mnogim mitovima: u epu o Gilgamešu, on dozvoljava Enkiduu da poseti Gilgameša po naređenju Ee. Njegov položaj sudije duša u podzemlje podiže strast i ljubav. Rečeno je u mitu Nergal i Ereškigal: “Divnom i strastvenom ljubavlju koja se odvija u zemlji bez povratka, Nergal otvara i zatvara vrata podzemnog sveta.” U drugom mitu, koji se zove Era i Išum, Nergal komanduje Sebitijem, sedam ratnika koji su i Plejade, koji mu pomažu kada oseti žudnju za ratom. Sebitti više voli da se koristi u ratu umesto da čeka i obuzda žudnju za ratom, dok Era ubija bolest. Nergal je drugo dete Enlila i Ninlil. Njegov kultni centar u periodu Sargonida izgleda da je Kuta, a njegov kult promovišu kraljevi ove dinastije. Takođe ga je u Asiriji obožavao Sargon II i njegovi potomci.

Kako je Nergal začet?

Nergalovo rođenje je deo izvanredne priče o ljubavi i iskupljenju koja se desila između Enlila i Ninlil, ili “Nane”, boginje biljaka, boginje Meseca. Nergal je začet u podzemlju: Ninlil je silovao Enlil i za to ga je osudila Skupština velikih bogova da se protera u podzemni svet. Ninlil se spustila odmah za njega radi spasenja, a prva barijera s kojom se morala suočiti na putovanju dole je ozbiljan čuvar vrata moćne kapije.

Sledi izuzetan dijalog, gde mračni čuvar kaže da se Ninlil treba vratiti, da su vrata podzemlja zatvorena za nju. Ninlil insistira i pita da li je čuvar video Enlila. Čuvar odgovara kriptično, rekavši da mu je gospodar Enlil zapovedio da ostane tih i da mu je mladi bog naredio da ne dozvoli Ninlilu da nastavi, jer je putovanje bilo previše rizično. Ninlil insistira i vratar pristane na prolaz Ninlilu, ali samo ako Ninlil spava s njim i njegovo seme se rodi u podzemni svet, umesto semena bebe svetlosti, koje već raste u materici Ninlil.

Dakle, u ovim rečenicama čuvar otkriva sebe kao Enlila, maskiranog Enlila, koji je bio sprečen da se otkrije njoj, verovatno kao moćni test postavljen zakonom podzemlja. Prvo je prisilio Ninlil, gde Enlil sada mora moliti za pažnju Ninlil, ne znajući da li će ga prihvatiti, ali ipak mora pokušati.

Čuvar/Enlil odgovara da je obećao da služi Enlilu i otkupi ga samo svojim životom. On dodaje da je duboka žalost koju on oseća za svog gospodara sada ukorenjena u njemu kao drvo koje nosi plodove na najnižoj dubini. I on je moli da spava s njim samo jednu noć.

Ninlil, koja to gleda izvan i vidi istinsku esenciju Enlila, slaže se, a sledećeg dana, kada ponovo pokuša da prođe kroz kapiju, ona traži da mora nastaviti svoje putovanje. I nešto drugo dodaje: “Ovo tvoje seme koje raste u meni sada, zvaću ga Nergal-Meslamtaea, a njegova volja će biti poznata po teškim misterijama sukoba, ranjavanja i bolesti, tako da čovečanstvo i bogovi znaju o miru, o ozdravljenju i celovitosti na svim nivoima.”

Tako je Nergal začet u podzemlju. Dete žalosti mladog para koji je još uvek morao da nauči kako da vole i prihvataju jedno drugo u punoj meri. Izvanredno je da je bog rata začet u podzemnom svetu, gde se balans vraća hrabrošću i vrednim delima, teškim radom, jer se samo njima dozvoljava pad i podizanje, dok drugi ne uspevaju i bivaju zarobljeni tamo. Ovo verovatno ima veze sa onima koji su predodređeni da vaskrsnu ili se vrate bezbedno iz podzemnog sveta.

Ovo je prvi pojam koji pokazuje dostojanstveno lice Nergala. Pošto ljudi ne znaju dobro o miru, ljubavi, zdravlju i bogatstvu, On je pravda primenjena na najgori način – rat, koji je najteži način da čovečanstvo uči i započne novo od potpunog razaranja i ništavila.

Nergal se zove Bog ograničenja i Bog neophodnog u feničanskim pismima.

Da bi se poznavalo ograničenje, ne treba ograničiti ono što se nalazi. Jer u dubokom saznanju o onome što ne možemo učiniti, to je odgovor na stvari koje možemo učiniti najbolje, i stoga bi trebalo primeniti sve naše mogućnosti kako bismo ih ostvarili u svim svetovima i sferama života.

Izvodi iz feničanskog pisma (Davies i Zur, Movat Publishing, Manchester, 1979):

a) Nergal kao Gospodar pravde i Bog granica stvorenog sveta: “Nergal, kao što svi znaju, prikazan je u sličnosti ratnika koji se bori za pravo i pravdu i uvek treba to da radi, a ovo je Zakon koji bi trebalo koristiti za čuvanje kreacije i kraljevstva.”

b) Nergal i zakoni zemlje: “Sada, u kraljevstvu, naši zakoni bi trebalo da odražavaju ovu neizbežnost. Kazne bi trebale biti jasne, brze i precizne. Kada ljudi znaju da je pravda njihova brza, oni će biti zadovoljni, jer znaju da je u njima zakon takav, isti i neposredan, i očekuju da će taj zakon van njih biti isti. Stoga budite sigurni da su vaši oficiri i sudije čvrsti ljudi, koji se ne pokolebaju novcem ili uslugom. Vratite svoje reči i njihove kazne, čak i protiv najjačih moćnika u zemlji, čak i sveštenika, bez povlastica i privilegija prema ikome. Tako ćete osigurati vaše ulice na sigurnom, dati bezbednost ljudima. Pustite ih jasno da znaju i pročitajte im u redovnim proklamovanjima ograničenja koja zakon vaše zemlje nameće svojim stanovnicima. Kada je zakon poznat, oni će sami osigurati da se to prati. … Sada, moj Gospode, vidite jednu od lepota prirode: kada postoje zakoni kojima se pokoravaju svi, ovi zakoni stalno testiraju ljude da vide da li su sigurni ili ne. Zakon koji nema osnove u prirodnom zakonu, zakonu prirode (karme), biće neprekidno prekršen, a vaše sudije neće moći da ga administriraju. Zakon koji je pomešan, dobar i loš, biće izbegnut, biće prekršen ne u činjenici, već u duhu, što ostavlja prostor za zloupotrebu i korupciju. Kontinuirano obnavljajte zakone. Gde se izbegavaju, reformišite ih. Gde su stalno prekršeni, pogledajte zašto je to tako. Da li su slomljeni od strane jednog odeljenja ili ljudi? Onda je to zakon koji koristi jednom drugom na štetu i mora se promeniti.”

Ovde vidimo kako se zakon može popravljati i održavati. Jer to je kao zemlja i klima čovečanstva, u kojoj se kao biljke i ljudi mogu regulisati tako da mogu cvetati i ostvariti plodove, svaki na način koji je najbolji za njega, u svetlu jednih za druge. To je slično baštovanstvu koje dozvoljava slobodu određenim biljkama jer one zauzimaju malo prostora, a druge ispravno neguje. On seje, navodnjava i neguje neke biljke tako da se vrt može održati u redu, a haos prirode, primitivno stanje, drži se izolovano.

c) Zakon i oslobađanje: “Sva sredstva i šeme ljudi treba da se koriste za oslobađanje ljudi. Istina je da za neznalice ova sredstva mogu koristiti kao sredstvo ropstva, ali to je priroda čoveka – to je zakon, presuda koju on poseduje obuhvaćena je neznanjem. To je uvek i svuda robovalo, a vidite da je zločinac koji je ranije radio to radio iz neznanja. Glupa osoba ne zna šta ga pokreće iznutra, a strah je uvek uzrok neznanja. Stoga je odlika neznanja strah, bez obzira šta donosi strah u čoveku, prouzrokuje neznanje i donosi pred njega presudu Nergala. A vojnik se ne plaši mača ili strelac strela. Sveštenik se ne plaši podnošenja žrtve ili glasa boga iz kipa.”

Nergal je sagorevač, razarač, jer je to poslednje ograničenje.

U Vedama

Mars – žestoka i snažna planeta agresije! Mars, crvena planeta, je vatrena i muževna. Prema vedskoj mitologiji, to je sin Bhumija (Zemlje) i Varaha (Vepra). Uloga Marsa u astrologiji je od velikog značaja jer često ometa brak urođenika zbog loše postavljenog Marsa. Mars se u drevnoj mitologiji često smatra lohitom (crvenim), ljutim licem. Takođe se naziva bog besa i celibata (neoženjen). Međutim, on je takođe odgovoran za hrabrost i odlučnost. Ljudi koji se nalaze ispod radara ove planete su često ljuti i imaju bes u srcu. Svaka planeta će uticati na osobu i na pozitivan i na negativan način, a to važi i za Mars. Jak Mars ukazuje na povoljne scenarije za osobu. Mars u cvetajućem režimu će dati mladalačku energiju, moć i hrabrost da se takmiči u životu i daruje osobu sa dobrim veštinama upravljanja. Međutim, slab ili zloban Mars može oslabiti moć razmišljanja osobe, čineći je punom besa i agresije. Ovo može stvoriti prepreke u životu, tako da osoba ponekad može pritisnuti dugme za samouništenje. Kao što je već pomenuto, Mars se često naziva crvenom planetom. Predstavlja muški karakter. Njegov element je suv i vatren. Mars se u različitim mitologijama naziva i bog rata. Urođenik pod uticajem Marsa će verovatno biti vrelog temperamenta sa ratničkim mentalitetom. On uzdiže životinjsku prirodu čoveka. Vlada kvalitetima kao što su hrabrost, samopouzdanje, vođstvo. Ali, s druge strane, to takođe može dovesti do negativnih kvaliteta kao što su ljutnja, bes, razdražljivost, mržnja, impulsivna priroda i neosetljivost. Međutim, Mars takođe daje veštine osobi i pomaže mu da postane dobri hirurg, inženjer, dizajner i mnoge druge stručne profesije. Utorak se smatra danom Marsa (od Mangala). Mars vlada zodijakom Ovan i Škorpija, a od sazvežđa vlada Daništom, koja je deo zodijačkog znaka Vodolije, i to je razlog njegovog pominjanja. Iako je Mars većinu vremena štetan, on takođe može zaštititi svoje poklonike od bolesti povezanih sa krvlju. Takođe pomaže osobi da stekne zemljište i novu imovinu. Mars je posebno koristan za znak Raka i populaciju znaka Lava. Mars dostiže punu zrelost sa 28 godina i nalazi se u pravcu juga.

Mitologija Marsa: Mars je takođe povezan sa božanstvom Kartikejom. Kartikeja ima šest glava jer ga je negovalo šest božanstava lunarnog sazvežđa. Prema mitu, Kartikeja ubija demona po imenu Taraka i oslobađa taoce iz njegovog zatvora. Kartikeja nije bio obučeni ratnik, ali je ipak pokazao hrabrost i odlučnost, što je odlika Marsa. Mars se u drugim narodnim predanjima naziva i zaštitnikom pravde. Prema vedskoj mitologiji, Mars se u astrologiji takođe smatra bogom celibata. Marsu je potrebno 18 meseci da završi ciklus i provede 45 dana u svakom zodijačkom znaku. Postoji još jedna priča o rođenju Marsa. Prema legendi, Mars je sin Zemlje. Zemlja je trebalo da leži duboko unutar kosmičkog okeana, ukradena i držana u zatočeništvu od strane demona zvanog Hiraniakša. Gospod Višnu je uzeo inkarnaciju Varaha (Vepra) i uz podršku kljova uzdigao Zemlju. Varaha je poklonio zemlji crveni koral. Zemlja je greškom ispustila koral u more i rodilo se dete crvene teksture. Zvali su ga Lohitang. Kasnije je nazvan Mangal. Dete je vodio mudrac Bharadvaj. Saznavši za njegovo rođenje, dete je otišlo u šumu i izvršilo epitimiju. Gospod Brahma je bio zadovoljan i dodelio mu je položaj planete. Drugi mitološki tekstovi navode da je Mangal opisan kao sin Gospoda Šive i Zemlje. Dok je meditirao na planini Kajlaš, tri kapi znoja pale su na zemlju. Ovo je dalo povoda za dete sa crvenim tenom. Šiva je dete predao zemlji radi njegovog vaspitanja. Kasnije je nazvan Bhauma.

Hajde da otkrijemo značaj planete Mars i astrološke činjenice. Neko bi mogao pomisliti: da li je Mars dobar u astrologiji? Zavisi od pozicioniranja Marsa u kućama. Moć Marsa u astrologiji se može odrediti činjenicom da je on bog rata i daje hrabrost urođenicima. Mars je egzaltiran u Jarcu i pao je u suprotnom znaku Raka. Često se doživljava kao bog sa crvenim telom i posmatra se na isti način kao i njegovo astronomsko telo. Mars je generalno štetan, ali je povoljan za ljude Raka i Lava. Mars daje osobama svo bogatstvo i prosperitet. Mars vlada Ovnom i Škorpijom. Podrazumevano, daje direktnu agresiju Ovnu i indirektnu agresiju Škorpionima. Važnost Marsa u astrologiji je tolika da može postati prepreka u braku ili ih otkloniti.

RAHU – Severni Mesečev Čvor

Vladar senki, iluzije i kosmičke pobune

U sistemu drevne astrologije, pored sedam vidljivih planeta i dve spoljašnje planete (Uran, Neptun), postoji još jedan tajanstveni vladar – Rahu, poznat kao Severni Mesečev čvor ili Zmajeva glava. Za razliku od Urana, Saturna, Jupitera i Marsa, Rahu nije fizičko nebesko telo, već matematički izračunata tačka – mesto preseka Mesečeve putanje sa ekliptikom, putanjom Sunca. Ipak, njegov uticaj je toliko moćan da su ga drevni mudraci svrstali među devet glavnih nebeskih sila, dodelivši mu status “planete senke”.

Ime Rahu potiče iz sanskritskog korena “rah”, što znači “zgrabiti” ili “zamračiti”. To je sila koja grabi svetlost, koja proguta Sunce i Mesec izazivajući pomračenja, i koja u ljudskom životu predstavlja nezasitnu žudnju, opsesiju, iluziju i revolucionarni prekid tradicije.

Mitološko poreklo: Mućenje okeana mleka

Priča o Rahuu počinje u jednom od najvećih mitova hinduističke tradicije – Samudra Manthanu, ili “Mućenju okeana mleka”. U davna vremena, bogovi (Deve) i demoni (Asure) udružili su snage kako bi iz okeana mleka izvukli amritu, napitak besmrtnosti. Tokom mućenja, iz okeana su izašla brojna blaga, a na kraju i amrita u zlatnom vrču.

Jedan od demona, po imenu Svarbhanu (što znači “Sjajna svetlost”), shvatio je prevaru bogova. Pretvorio se u boga i ušunjao u red, ispijajući amritu. Sunce (Surya) i Mesec (Chandra) – budni čuvari – primetili su varalicu i odmah prijavili boga Višnua. Pre nego što je napitak stigao do Svarbhanuovog grla, Višnu je svojim božanskim diskom odsekao demonu glavu.

Ali amrita je već dotakla njegove usne – deo koji je progutao napitak postao je besmrtan. Tako je glava demona, odvojena od tela, nastavila da živi večno, dok je telo (koje je postalo Ketu – Južni Mesečev čvor) takođe dobilo besmrtnost. Od tog trenutka, Rahu – besmrtna, odsečena glava – luta nebom, proganjana neugasivom žeđu i željom za osvetom. Zato, kada Sunce ili Mesec uđu u njegovu putanju (na tačkama preseka koje nazivamo čvorovima), Rahu ih proguta, izazivajući pomračenja. Ali pošto nema telo, oni ponovo izlaze s druge strane – simbol večnog ciklusa žudnje koja nikada nije zadovoljena.

Rahu u grčkoj i rimskoj mitologiji

Kada pređemo iz indijske u grčko-rimsku mitologiju, otkrivamo da Rahu ima svog blizanca – Urana (grčki) ili Caelusa (latinski). Uran je prvobitni bog neba, otac Titana, koji je vladao pre nego što ga je svrgnuo njegov sin Saturn (Kronos). Dok je Uran (Anu) u Mesopotamiji vrhovni bog, u grčkoj mitologiji on je svrgnuti bog – bog koji je proteran, koji više ne vlada. To je upravo Rahuova priroda: on je svrgnuti demon koji i dalje ima moć, ali je izgubio svoje mesto.

Grčka mitologija takođe poznaje stvorenje slično Rahuu – Tifona (Typhon). Tifon je sin Tartara i Geje, vatreni titan sa stotinu glava, otac razornih uragana. On se pobunio protiv bogova i bio ubijen Zeusovom gromovom – sahranjen pod planinom Etna. Tifon je, poput Rahua, predstavljao haos, tamnu stranu kozmosa, neophodnu protivtežu svetlosti.

U nordijskoj mitologiji, Rahu odgovara Lokiju – varljivom bogu, ocu zmije Jörmungand i vuka Fenrira, koji donosi Ragnarok, kraj sveta, ali i novi početak. Loki je, poput Rahua, majstor iluzije, preobražaja, i večito je u sukobu sa bogovima Asgarda.

U egipatskoj mitologiji, Rahu odgovara Setu – bogu tame, haosa, oluja, koji je ubio svog brata Ozirisa. Set je, kao i Rahu, bog granice – on vlada pustinjom, stranim zemljama, onim što je izvan uređenog sveta. I kao Rahu, Set je i dalje obožavan – ne kao zli bog, već kao neophodna sila koja omogućava promenu i obnovu.

Šta je zajedničko svim ovim figurama? Oni su svi izopćenici, ali i tvorci novog poretka. Uran je svrgnut, ali njegova krv rađa nove bogove. Tifon je pobijeđen, ali njegovo telo stvara vulkane – nove zemlje. Set ubija Ozirisa, ali iz tog ubistva rađa se Horus, koji uspostavlja pravdu. Loki izaziva Ragnarok, ali posle njega dolazi novi, zeleniji svet. Rahu je upravo to – uništitelj da bi se stvorilo.

VARUNA: BOG KOSMIČKIH VODA I PRAVDE

Varuna: Bog kosmičkih voda i pravde

Deiteta (božanski zaštitnik) Šatabiše je Varuna. U vedskoj mitologiji, Varuna je jedan od najstarijih i najmoćnijih bogova – gospodar kosmičkih voda, neba i zemlje, čuvar univerzalnog zakona. On je onaj koji drži nebo podignuto iznad zemlje, koji je stvorio zlatno sunce na nebu, čiji je dah vetar. On vidi sve – nijedna tajna mu nije skrivena, jer vode kojima vlada prodiru u svaku dubinu.

Varuna se prikazuje kako jaše na Makari – mitskom stvorenju koje je polu-krokodil, polu-slon, koje živi na granici između vode i zemlje. To simbolizuje njegovu prirodu – on je između vidljivog i nevidljivog, između materijalnog i duhovnog. U jednoj ruci drži vrč (simbol Vodolije) iz kog izliva kosmičke vode – lekovite, pročišćavajuće, besmrtne. U drugoj ruci drži omču – kojom vezuje grešnike, ali i kojom odseca ono što treba da bude uklonjeno.

Varuna je bog isceljenja – ali ne običnog isceljenja. On leči ono što nijedan običan lekar ne može da dotakne. On je gospodar iluzije – ali i gospodar istine koja se krije iza iluzije. Zato se kaže da je za onoga ko padne pod uticaj Šatabiše potrebno sto lekara – svi oblici lečenja, sve vrste iscelitelja, sve tajne medicine.

Zašto baš Šatabiša?

Rahu je gospodar (vladar) Šatabiše nakšatre. To nije slučajnost – između Rahua i Varune postoji duboka, arhetipska veza.

Rahu je demon bez tela, odsečena glava koja večno juri Sunce i Mesec. Varuna je bog koji skriva sunce u noći. Obojica vladaju tamom – ali ne tamom zla, već tamom tajne, neznanja koje je isto tako i skriveno znanje. Obojica su graničari – Varuna između vode i zemlje, Rahu između svetlosti i tame.

Kada je Rahu odsečen od tela, njegova glava je postala večito gladna – gladna za svetlošću, za znanjem, za moći. Ta glad je upravo ono što Šatabiša daje: nezasitu žeđ za otkrivanjem tajni. Zato su ljudi rođeni pod ovom zvezdom često opsednuti istraživanjem – bilo da je to nauka, tehnologija, medicina ili okultizam. Oni moraju da znaju ono što je skriveno. Moraju da leče ono što je bolesno. Moraju da reše ono što je nerešivo.

Rahu takođe donosi izolaciju. Njegova priroda je demonska – on je onaj koji stoji izvan društva, koji ne pripada, koji je proklet da večno luta sam. Zato Šatabiša daje sklonost ka samoći, tajnovitosti, povučenosti. Ljudi pod ovom zvezdom često izgledaju hladni, distancirani, kao da su u svom vlastitom svemiru. Oni nisu nužno usamljeni – oni biraju da budu sami, jer samo u samoći mogu čuti ono što Varuna šapuće iz dubina.

Četiri stupnja Šatabiše

Kao i svaka nakšatra, Šatabiša se deli na četiri pade (četvrtine), od kojih svaka daje poseban kvalitet:

Prva Pada (6°40′ – 10°00′ Vodolije) – pada u Strelčevu navamšu, kojom vlada Jupiter. Ovo je filozofski iscelitelj, onaj koji vidi bolest kao pitanje smisla, a ne samo fizički poremećaj. Ovi ljudi su optimistični, filantropski, skloni duhovnom učenju i podučavanju.

Druga Pada (10°00′ – 13°20′ Vodolije) – pada u Jarčevu navamšu, kojom vlada Saturn. Ovo je sistematski iscelitelj – metodičan, disciplinovan, pouzdan. Ovi ljudi su naučnici, hirurzi, istraživači koji pristupaju lečenju kroz stroge protokole i proverene metode.

Treća Pada (13°20′ – 16°40′ Vodolije) – pada u Vodolijinu navamšu, kojom vlada Saturn. Ovo je inovativni mistik – onaj koji leči kroz radikalni proboj, kroz revoluciju u medicini ili tehnologiji. Ovi ljudi su vizionari, pronalazači, ludi naučnici koji dolaze do rešenja koja niko drugi nije ni sanjao.

Četvrta Pada (16°40′ – 20°00′ Vodolije) – pada u Riblju navamšu, kojom vlada Jupiter. Ovo je okeanski iscelitelj – onaj koji leči kroz empatiju, kroz duhovnu medicinu, kroz povezanost sa svim živim bićima. Oni leče kroz ljubav, kroz saosećanje, kroz vodu koja teče između svih nas.

Nikola Tesla: Oličenje Šatabiše

Kada govorimo o Šatabiši, ne možemo a da ne pomenemo njenog najpoznatijeg sina – Nikolu Teslu. Tesla, rođen 1856. godine, imao je izuzetno snažan Uran u svom natalnom horoskopu, kao i jak uticaj Rahua. Njegov život je savršena ilustracija ove nakšatre:

• Izolacija: Tesla je proveo veći deo života sam u hotelskim sobama, bez porodice, bez bliskih prijatelja.
• Tajno znanje: Njegovi rukopisi su i danas predmet špekulacija. Mnogi veruju da je doneo sa sobom znanja koja nisu bila sa ovog sveta.
• Vizionarstvo: Tesla je video svet budućnosti – bežičnu energiju, prenos informacija na daljinu, robote, veštačku inteligenciju.
• Opsednutost: Njegova posvećenost radu bila je potpuna – nije se ženio, nije imao decu, nije imao hobije.
• Neshvaćenost: Za života su ga često smatrali ludakom. Njegovi najveći pronalasci nikada nisu prihvaćeni.
• Isceljenje: Iako nije bio lekar, Tesla je verovao da frekvencije i vibracije mogu da leče telo.

Tesla je oličenje Šatabiše: usamljeni genije koji vidi ono što drugi ne vide, i koji pokušava da isceli svet svojim pronalascima – ali ostaje neshvaćen, izolovan, i na kraju, zaboravljen od onih koje je služio.

Rahu u Doba Vodolije

Sada dolazimo do srži onoga što je skriveno, a ključno za razumevanje Ere Vodolije. Uran (Anu) daje tehnologiju, struju, kvantnu fiziku, slobodu. Saturn (Enlil) daje strukturu, zakone, ograničenja i dugoročne cikluse. Jupiter (Marduk) daje mudrost, ekspanziju i prosperitet. Mars (Nergal) daje agresiju, hrabrost i sukob. Ali Rahu daje opsesiju, iluziju, masovne zablude, tehnološku ovisnost, globalno povezivanje bez duše i revolucionarni prekid sa tradicijom koji može biti i kreativan i destruktivan.

Rahujeve domene u modernom svetu uključuju:

• Internet i digitalnu kulturu: Rahu je “veštačko sunce” koje sija noću – svi ekrani, veštačka svetla, virtuelna realnost. Internet je Rahuov domen: iluzija povezanosti koja često skriva usamljenost, anonimnost, lažne identitete, digitalnu zavisnost.
• Veštačku inteligenciju i transhumanizam: Rahu želi da prevaziđe ljudska ograničenja – veštačka inteligencija, implantati, genetski inženjering, besmrtnost kroz tehnologiju. To je njegova “lažna besmrtnost”, zamena za duhovno prosvetljenje.
• Globalizaciju i strane kulture: Rahu vlada stranim zemljama, putovanjima, mešanjem kultura, ali i kulturnom aproprijacijom, gubitkom korena, površnim multikulturalizmom.
• Skandale, tajna društva, špijunažu i obmane na masovnom nivou: Rahu je majstor prevare. Lažne vesti, teorije zavere, manipulacija javnim mnjenjem – sve su to Rahuove igre.
• Revolucije, pobune i rušenje autoriteta: Ali dok Uran donosi revoluciju radi slobode, Rahu donosi revoluciju radi žudnje za moći ili opsesije idejom. Mnoge “revolucije” našeg doba nisu vođene istinskom težnjom ka slobodi, već Rahuovom iluzijom da će nas sledeća promena konačno usrećiti.

Dvojna priroda Rahua: Opasnost i dar

U Doba Vodolije, Rahu deluje kao dvosekli mač.

Na negativnoj strani, Rahu donosi:

• Masovne histerije, kolektivne zablude, opsesiju tehnologijom i društvenim mrežama.
• Seksualnu perverznost, zloupotrebu droga (Rahu vlada otrovima, opijatima, ali i lekovima koji stvaraju zavisnost).
• Lažne gurue, sekte, duhovnu prevaru – “instant prosvetljenje” koje nema dubinu.
• Anarhiju bez smisla, pobune koje ne vode ničemu osim novom ropstvu.
• Tehnološki napredak koji služi kontroli, a ne oslobođenju (masovni nadzor, algoritmi koji manipulišu svešću).

Na pozitivnoj strani, Rahu daje:

• Sposobnost da se probiju tabui i iznesu na videlo stvari koje su vekovima potiskivane.
• Tehnološke inovacije koje zaista služe čovečanstvu – internet kao alat za globalno povezivanje i obrazovanje, medicinske tehnologije koje leče bolesti.
• Duhovnu hrabrost da se napuste zastarele dogme i krene u nepoznato.
• Globalnu svest – Rahu ruši granice između nacija, kultura i religija, stvarajući osnovu za planetarno čovečanstvo.
• Dar da se “neprijatelj pretvori u prijatelja” – sposobnost da se prevaziđu podele i sukobi.

Rahu i njegov odnos sa drugim vladarima Vodolije

Rahu sedi na prestolu Vodolije zajedno sa Saturnom. Dok Saturn gradi zidine, Rahu ih ruši. Dok Saturn kaže “moraš da zaslužiš”, Rahu kaže “uzmi sad, odmah”. Dok Saturn daje lekcije kroz patnju i vreme, Rahu daje trenutno zadovoljenje koje nikada nije dovoljno.

Ali Rahu je takođe most između Saturna i Urana. On je “demonski” aspekt Urana – Uran bez duhovne osnove postaje Rahu: revolucija koja vodi u haos, tehnologija koja vodi u dehumanizaciju, sloboda koja vodi u anarhiju. Zato su u Doba Vodolije Uran (Višnu/Anu) i Rahu u stalnoj tenziji: Uran donosi istinsko prosvetljenje i slobodu, Rahu donosi iluziju prosvetljenja i ropstvo željama.

Kako integrisati Rahua u Doba Vodolije

Drevni mudraci su ostavili recepte za “ukroćivanje” Rahua – ne da bi ga uništili, već da bi se njegova ogromna energija usmerila na konstruktivan način.

Prvo, prepoznati Rahua u sebi – gde smo opsednuti? Čemu težimo bez razuma? Šta nas drži budnima noću? Gde smo spremni da prevarimo sebe ili druge da bismo dobili ono što želimo?

Drugo, poniznost. Rahu ne podnosi poniznost; on se hrani egom. Što smo skromniji, manje mu dajemo prostora.

Treće, usmeravanje ka višem cilju. Rahuova energija, kada se kanališe kroz Uranovo prosvetljenje i Saturnovu disciplinu, postaje najveća sila za dobro. Inovacije koje zaista služe čovečanstvu, revolucije koje vode ka istinskoj slobodi, tehnologije koje povezuju duše, a ne samo ekrane – to je Rahu pretvoren u slugu svetlosti.

---

RAHU I MEDICINA: ZMIJA KOJA LEČI TROJE

Vreme Vodolije u kome se nalazimo je blagoslov prirode i kreacije koje nam je dato da živimo, jer mnogi preci pre nas nisu imali tu čast. Na vama je da naučite da živite u skladu s ovim vremenom.

Pet vladara Vodolije – Uran (Anu/Varuna/Višnu), Saturn (Enlil), Jupiter (Marduk/Brihaspati), Mars (Nergal/Mangal) i skriveni Rahu – predstavljaju pet sila koje oblikuju našu eru. Uran daje tehnologiju i slobodu. Saturn daje strukturu i disciplinu. Jupiter daje mudrost i prosperitet. Mars daje hrabrost i akciju. A Rahu daje opsesiju koja pokreće sve ostalo – ali i iluziju koja nas može odvesti na stranputicu.

Razumevanje ovih sila, njihovih mitoloških korena i njihovog uticaja na ljudsku svest ključ je za uspešnu navigaciju kroz Doba Vodolije. Jer, na kraju, Rahuova tajna je jednostavna: on nije zao, on je samo gladan. A ta glad – kada se usmeri ka beskonačnom, a ne ka konačnom – postaje put ka samom Božanskom. Zato je Rahu, na kraju, i “davalac prosperiteta i konačnog znanja”. Ali samo za one koji su naučili da njegovu žeđ napoje vodama istinske duhovnosti. U tome je najveći izazov i najveća tajna Doba Vodolije.

Tajna “sto lekara”

Među svim misterijama koje Rahu, Severni Mesečev čvor, donosi Doba Vodolije, jedna je posebno skrivena, a opet svakodnevno prisutna – njegova duboka, sudbinska veza sa medicinom i farmacijom.

Podsetimo se: Rahu vlada Šatabiša nakšatrom, delom Vodolije od 6°40′ do 20°00′. Ime Šatabiša znači “sto lekara” ili “sto iscelitelja”. Ovo nije slučajnost. Drevni tekstovi kažu da onaj ko je rođen pod ovom zvezdom – ili ko ima jakog Rahua u horoskopu – zahteva sto različitih lekara, ili će sam postati lekar nad lekarima.

Zašto baš sto? Broj sto simbolizuje potpunost, ali i beskonačnu potragu. Rahuova priroda je nezasita – on nikada nije sit, uvek traži više. Isto tako, medicina pod Rahuom nikada nije konačna. Uvek postoji nova bolest, novi lek, nova tajna koju treba otkriti. Sto lekara znači da jednoj osobi treba čitava armija iscelitelja – ili da jedan iscelitelj mora posedovati znanje stotinu njih.

Rahu i medicinski simbol: Zmija oko štapa

Klasični simbol medicine – Asklepijev štap sa jednom zmijom ovijenom oko njega – predstavlja zmiju koja se linja, odbacuje staru kožu i rađa se iznova. To je simbol obnove, transformacije i besmrtnosti.

Rahu je zmija. U svojoj izvornoj vedskoj formi, on je odsečena glava zmaja – besmrtna, večno živa, ali večno odvojena od tela. On nosi u sebi i lekovitu moć zmije (linjanje, obnova) i njenu opasnost (otrov, smrt).

Rahuova zmija nije nežna. Ona ne mazi – ona grize. Ali upravo taj otrov, u pravoj dozi, postaje lek. To je prva i osnovna lekcija koju Rahu daje medicini: ista supstanca koja ubija, u maloj količini leči.

Farmacija: Lek koji je otrov

Rahu vlada tankom linijom između leka i otrova. On je gospodar:

• Otrova (visha) – biljnih, životinjskih, mineralnih
• Antidota – lekova koji neutrališu otrove
• Opijata i anestetika – supstanci koje privremeno “gase” svest da bi omogućile isceljenje
• Vakcina – unošenje malog otrova (oslabljenog virusa) da bi telo razvilo odbranu
• Hemoterapije – otrova koji ubija ćelije raka, ali i zdrave ćelije
• Jakih lekova na recept – onih koji leče, ali imaju ozbiljne nuspojave

Svi ovi lekovi imaju zajedničku osobinu: oni su dvosekli mač. Ista doza koja leči, u većoj količini ubija. Isti lek koji jednom pacijentu spasava život, drugom može naškoditi. To je Rahuova priroda – nikada jednostavan, nikada siguran, uvek na granici.

Paracelsus, otac toksikologije i veliki alhemičar iz 16. veka (koji je i sam živeo pod snažnim Rahuovim uticajem), formulisao je ovaj princip rečima koje bi mogle biti Rahuova mantra: “Sve je otrov, ništa nije bez otrova; samo doza čini da nešto nije otrov.”

Hirurgija: Rahuov skalpel

Od svih medicinskih grana, hirurgija je najčišći izraz Rahua. Hirurg uzima nož (skalpel) – instrument koji u drugom kontekstu služi za ubijanje – i seče ljudsko telo. On privremeno “ubija” svest anestezijom, seče meso, uklanja bolesno, i onda zatvara ranu, nadajući se da će život pobediti.

Ovo je Rahuov obrazac: uništi deo da bi spasao celinu.

Hirurgija je nasilna. Ona ostavlja ožiljke. Ona nosi rizik od infekcije, komplikacija, čak i smrti. Ali bez nje, mnoge bolesti bi bile neizlečive. Rahu uči hirurga da ponekad mora da povredi da bi iscelio – i da ta povreda, koliko god bolna, može biti jedini put do zdravlja.

Alhemija: Od otrova do leka

Rahu je gospodar alhemije. Alhemija nije samo pretvaranje olova u zlato – to je, u svojoj suštini, farmaceutski proces:

• Destilacija – odvajanje čistog od nečistog
• Ekstrakcija – izvlačenje lekovitih supstanci iz biljaka
• Transformacija – pretvaranje otrova u lek, toksičnog u lekovito
• Stvaranje eliksira – napitaka koji leče, pomlađuju, čak daju besmrtnost

Današnja farmaceutska industrija je, na mnogo načina, moderni oblik alhemije. Ogromne fabrike transformišu sirove hemijske supstance u lekove koji spašavaju milione života. Ali ista ta industrija može biti i Rahuova senka: profit preko pacijenata, skrivene nuspojave, korupcija, zavisnost od lekova.

Rahu daje MOĆ nad supstancom – ali ne i mudrost kako da se ta moć koristi. Zato su farmaceuti, hemičari i lekari pod Rahuovim uticajem pozvani na ogromnu odgovornost. Njihove greške mogu koštati života. Njihovi uspesi mogu spasiti čitavo čovečanstvo.

Veliki iscelitelji pod Rahuovom senkom

Mnogi velikani medicine i farmacije živeli su pod snažnim uticajem Rahua – bilo kroz horoskopsku poziciju, bilo kroz Rahuov vremenski period (Rahu mahadaša):

Paracelsus (1493–1541) – otac toksikologije. Lutalica (Rahuova izolacija), alhemičar, koristio je živu, sumpor, opijum – otrove kao lekove. Njegova maksima “doza čini otrov” i danas je osnova farmakologije.

Edward Jenner (1749–1823) – otac vakcinacije. Unošenje malog otrova (kravljih boginja) da bi se telo zaštitilo od većeg (velikih boginja) – čisti Rahuov princip.

Alexander Fleming (1881–1955) – otac penicilina. Penicilin je otrov za bakterije, ali lek za ljude. Fleming je otkrio da jedan otrov (plesan) može ubiti drugog otrova (bakterije). To je Rahuova alhemija u najčistijem obliku.

Nikola Tesla (1856–1943) – iako nije bio lekar, Tesla je verovao da frekvencije i vibracije mogu lečiti telo. Njegov rad na visokofrekventnim strujama postavio je temelje za moderne terapije – od TENS aparata do magnetne rezonance. Tesla, sa svojim izuzetno jakim Uranom i Rahuom, oličenje je Šatabiše: usamljeni genije koji vidi ono što drugi ne vide.

Dve strane Rahuove medicine

Kao i sve pod Rahuom, i njegova medicina ima dve strane – svetlu i tamnu, lekovitu i otrovnu.

Pozitivni aspekti – Rahu kao iscelitelj:

• Razvoj moćnih lekova koji spašavaju živote (antibiotici, antivirusni lekovi, vakcine)
• Hirurške tehnike koje omogućavaju operacije koje su nekada bile nezamislive
• Anestezija – olakšavanje bola tokom operacija
• Hemoterapija i zračenje – borba protiv raka
• Alhemija – transformacija prirodnih supstanci u lekove
• Istraživanje novih terapija i nepoznatih bolesti

Negativni aspekti – Rahu kao trovač:

• Zloupotreba lekova na recept – zavisnost, predoziranje
• Farmaceutska korupcija – skrivanje nuspojava, visoke cene, lažna istraživanja
• Falsifikovani lekovi – kriminal u farmaciji
• Otrovi koji ubijaju – bilo kao oružje, bilo kao nesreća
• Zavisnost od opijata i lekova za smirenje – “legalne droge”
• Lažne medicinske teorije i prevaranti koji iskorišćavaju bolesne

Medicinski znakovi i Rahu

Danas se apoteke i bolnice označavaju različitim simbolima – zeleni krst, čaša sa zmijom, mužar i tučak. Svaki od ovih simbola nosi Rahuov pečat:

• Zmija – direktno Rahuov simbol, zmija bez tela, večno živa, večno opasna
• Čaša (mužar) sa tučkom – alhemijski simbol, drobljenje i transformacija supstanci – čista Rahuova alhemija
• Zeleni krst – krst (Saturn, materija, ograničenje) i zelena boja (Merkur/Vodolija, vazduh, um) – spoj Saturnove discipline i Uranovog proboja, sa Rahuom u senci

Kada vidite ove simbole, setite se Rahua. On nije zaštitnik apoteka na blag, nežan način. On je upozorenje da iza svakog leka stoji potencijalna opasnost, i da je potrebna velika mudrost da se ta opasnost pretvori u isceljenje.

Rahu i Šatabiša u svakodnevnoj medicini

Za običnog čoveka, Rahu se manifestuje kroz:

• Neobične bolesti – one koje dugo ostaju nediagnostikovane, ili koje zahtevaju “sto lekara”
• Tajne bolesti – one o kojima se ne govori, koje su stidljive, skrivene, potisnute
• Bolesti koje dolaze iznenada – kao pomračenje, bez upozorenja
• Lekove koji menjaju ličnost – psihijatrija, antidepresivi, antipsihotici
• Operacije – svaki odlazak pod nož je Rahuov rizik i Rahuova nada

Oni koji rade u medicini – lekari, farmaceuti, hirurzi, apotekari – često imaju jakog Rahua u horoskopu. Oni su pozvani da hodaju po ivici, da balansiraju između života i smrti, između leka i otrova. Nije lako biti Rahuov iscelitelj. To je poziv koji nosi težinu sudbine.

ZAKLJUČAK

Zadnja reč: vreme Vodolije u kome se nalazimo je blagoslov prirode i kreacije koje nam je dato da živimo, jer mnogi preci pre nas nisu imali tu čast. Na vama je da naučite da živite u skladu s ovim vremenom.