Avesta (/əˈvɛstə/) (persijski: ạwstạ) je primarna zbirka verskih tekstova zoroastrizma, sastavljena na avestanskom jeziku

Tekstovi Aveste spadaju u nekoliko različitih kategorija, raspoređenih ili po dijalektu, ili po upotrebi. Glavni tekst u liturgijskoj grupi je Jasna, koja je dobila ime po ceremoniji Jasna, primarnom činu bogosluženja zoroastrizma, i na kojoj se recituje tekst Jasne. Najvažniji deo tekstova Jasna su pet Gata, koje se sastoje od sedamnaest himni koje se pripisuju samom Zoroastru. Ove himne, zajedno sa pet drugih kratkih staro avestanskih tekstova koji su takođe deo Jasne, su na starom (ili ‘gatičkom’) avestanskom jeziku. Ostatak Jasninih tekstova je na mlađem avestanskom, koji nije samo iz kasnijeg stadijuma jezika, već i iz drugog geografskog regiona.

Proširenja ceremonije Jasna uključuju tekstove Vendidad i Visperad. Visperadske ekstenzije se uglavnom sastoje od dodatnih prizivanja božanstava (jazata), dok je Vendidad mešovita zbirka proznih tekstova koji se uglavnom bave zakonima čistote. Vendidad je i danas jedini liturgijski tekst koji se ne čita u potpunosti napamet. Neki od materijala proširene Jasne potiču iz Jašta, koji su himne pojedinačnim jazatama. Za razliku od Jasne, Visperada i Vendidada, Jashts i drugi manji tekstovi Aveste se više ne koriste liturgijski u visokim ritualima. Osim Jashta, ovi drugi manji tekstovi uključuju Niaiesh tekstove, Gah tekstove, Sirozu i razne druge fragmente. Zajedno, ovi manji tekstovi se konvencionalno nazivaju Khordeh Avesta ili tekstovi „Mala Avesta“. Kada su prva izdanja Khordeh Aveste štampana u 19. veku, ovi tekstovi (zajedno sa nekim molitvama na ne-avestskom jeziku) postali su knjiga zajedničke molitve za mirjane.

Termin Avesta je iz dela zoroastrijske tradicije iz 9./10. veka u kojima se ova reč pojavljuje kao zoroastrijski srednjopersijski abestag, knjiga Pahlavi. U tom kontekstu, abestag tekstovi su prikazani kao primljeno znanje, i razlikuju se od egzegetskih komentara (zand) istih. Bukvalno značenje reči abestag je neizvesno; opšte je poznato da je to naučena pozajmljenica iz Aveste, ali nijedna od predloženih etimologija nije univerzalno prihvaćena. Često ponavljana derivacija od *upa-stavaka je od Kristijana Bartolomaea (Altiranisches Vorterbuch, 1904), koji je tumačio abestag kao potomka hipotetičke rekonstruisane staroiranske reči za „hvalnu pesmu“ (Bartholomae: Lobgesang); ali ova reč zapravo nije posvedočena ni u jednom tekstu.

Božanska bića – Ameša Spente

Arhandjeli i Andjeli

Zoroastrijanska božanska bića su podeljena uglavnom u dve grupe, zbog svoje hijerarhije i funkcija. Ove grupe su: Ameshaspandi i Jazadi.
Zoroastrijanska religija očekuje da ljudska bića u materijalnom svetu budu u stalnom kontaktu sa božanskim bićima u duhovnim svetovima. Živeti u harmoniji sa tvorevinama u materijalnom svetu je podjednako važno kao i biti svestan duhovnog sveta i biti u dodiru sa njim.
Duhovni svet se sastoji od božanskih bića koja brinu o duhovnim i materijalnim tvorevinama, aspektima prirode, kao i o ljudskom zdravlju, vrlinama i vrednostima.
AMEŠASPANDI (Av. ameša proveo „dobrotvorni besmrtnici“): Oni su duhovna bića najvišeg reda. Sa Ahura Mazdom na čelu, Ameshaspandi su sedmoro na broju. Ahura Mazda je njihov otac i učitelj. Oni predvode duhovne moći, vrline, kvalitete i materijalne kreacije. Svaki Ameshaspand ima suprotnu Daeva (zli duh) koji ometa njihov rad. Svi Ameshaspandi i najvažniji Jazadi predstavljaju jedan od 30 dana u zoroastrijskom kalendarskom mesecu. Svaki Ameshaspand ima 3 do 4 Jazada kao svoje glavne saradnike, koji se zovu njihovi ham-kari.

Bog Stovirtelj (Varuna)

Hormazd (Av. Ahura mazda „Gospod mudrost“): On je Vrhovno biće koje nema rivala, ravnog ili protivnika. Hormazd oličava vrlinu Mudrosti. On je stvorio svet i održava ga Svojom Mudrošću. Svaki atom materije i svaka ćelija tela ima sopstvenu inteligenciju, pa stoga Mudrost prožima ceo Univerzum.
Mudrost je primena nečijeg znanja u svakodnevnom životu. To je uvid potreban za borbu protiv zla, negovanje dobrih kreacija i ispunjenje nečije životne svrhe.
Mudar čovek zna rezultat svojih postupaka i prepoznaje neprijatelje duše, odnosno poroke, od kojih su glavni pohlepa, potreba, gnev, ljubomora, stid, požuda, osveta, lenjost i laž. Znanje o porocima je neophodno da bi se oni prevazišli.
Među kreacijama, Hormazd brine o ljudskim bićima, najuzvišeniji od svih stvorenja. Ham-kari Hormazda su Daepadar, Daepmeher i Daepdin.

1.Bahman: (Av. vohu manah „Dobar um“): Bahman Ameshaspand brine o dobrom umu, odnosno o višem, transcendentnom aspektu svesti koji vodi harmoniji (akhshti) i miru (ham–vainti) sa kreacijama. . Njegov rival je Aka-Manah, zli um.
Da biste stekli višu svest, morate živeti umereno i održavati ravnotežu, zlatnu sredinu. Zlo, ispoljava se kroz višak i nedostatak kada se odstupi od umerenosti.
Sa kosmičke tačke gledišta, Bahman predstavlja Um Kreatora, koji je imao prvu misao da stvori Univerzum. Dakle, Bahman je Hormazdov um i uzrok svih kreacija. U Jasni 44.6, prorok Zaratustra kaže „Kroz Vohu Manah si uspostavio svoje kraljevstvo.
Među kreacijama, Bahman predvodi stoku koja je mirna i harmonična po prirodi. Njegovi saradnici su Mohor, Goš i Ram.
Bahman Ameshaspand se poziva za duševni mir i za prevazilaženje stresa, napetosti, briga i anksioznosti.

2. Ardibahesht: (Av. asha vahishta „Najbolja pravednost“): On oličava vrline pravednosti i istine. Istina na kosmičkom nivou može se ostvariti praktikovanjem pravednosti na ličnom nivou. Pravedan život vodi čoveka ka njegovoj životnoj svrsi. Druj, demon koji simbolizuje laž, je protivnik Ardibahešta.
Ardibahesht Ameshaspand brine o kosmičkom redu. Kosmički zakoni podržavaju kosmički poredak. Zakon uzroka i posledice je osnovni kosmički zakon, koji sprovodi nagrade i odmazde za sve misli, reči i postupke.

Ardibahesht na fizičkom nivou upravlja vatrom i energijama. Njegovi ham-karovi su Adar, Saroš i Behram

3. Šahrevar (Av. khshathra vairia „Poželjno kraljevstvo / autoritet“): Ovaj Amešaspand oličava moć volje da se izvrši vlast nad sobom i drugima. Atributi liderstva i benigne moći su vrline ovog Ameshaspanda. On takođe vodi računa o vrlinama industrije, rada i napornog rada. Njegov rival je Bušjasp, demon lenjosti i tuposti, za koga se govori da ima „duge ruke“, jer se svim silama trudi da ubedi muškarce da budu letargični. Lako je besposlenost zavladati marljivim ljudima ako nisu budni.
Na nivou kreacija, Šahrevar predvodi metale, koji mogu biti ili tvrdi ili meki u zavisnosti od njihovog stanja, kao što osoba na vlasti mora biti čvrsta i mekana kako to prilike zahtevaju. Njegovi ham-karovi su Khorshed, Meher, Asman i Aneran.

4. Aspandad: (Av. proveda armaiti „Donosno plemstvo.“) Ljubav, odanost, poniznost, nenasilje i tolerancija su vrline koje se rađaju iz ispravnosti / plemenitosti. Ona predsedava zemljom, koja kao majka toleriše čovekove ekscese i neodgovorno ponašanje prema prirodi. Njeni protivnici su Naongaithia, demon arogancije i Asta-vidhat, demon odvajanja i smrti.
Nesebičnost, velika moralna vrlina, oličena je u avestanskoj reči Spenta. Spenta Mainiu je blagotvorni kreativni duh Ahura Mazde. Spenta podrazumeva biti koristan drugima i biti od pomoći drugima. Naučne studije su pokazale da samozaokupljenost sprečava da volite druge, što je štetno ne samo po duhovnost, već i po zdravlje. Čovek mora da nauči da bude nesebičan. To se može učiniti ako budete saosećajni, dobrotvorni, ljubazni i saosećajni. U zoroastrizmu dobročinstvo nije samo sredstvo za podizanje društvene izopačenosti, već je jedno od najviših dela pravednosti. Ham-karovi su Avan, Din, Ašišvang i Marespand.

5. Khordad (Av. haurvatat „Savršenstvo”): Ova Ameshaspanda oličava težnju da se postigne savršenstvo za sebe i dušu. Na nivou stvaranja, Hordad predsedava Vodom. Tendencija vode prema prilagodljivosti i nerigidnosti neophodna je za čoveka koji želi da postigne savršenstvo. Taurich, demon gladi, je njen rival. Na kosmičkom nivou, Khordad oličava krajnje savršenstvo sveta nakon uništenja zla. Njeni ham-karovi su Tir, Farvardin (Fravaši), Rašni, Govad.

6. Amardad (Av. ameretatat ​​„Besmrtnost”): Ona oličava ideju besmrtnosti duše i večnog postojanja duhovnih tvorevina. Među kreacijama, Amardad predstavlja biljke i vegetaciju, koje su u izvesnom smislu besmrtne jer seme nastavlja da klija i razmnožava se, obezbeđujući „besmrtnost“ biljke.
Njeni protivnik je Zairich, Demon propadanja i starenja. Njeni ham-karovi (pomoćnici) su Tir, Rašne, Aštad i Zamijad.

Andjeli
JAZADI (Av. iazata „dostojan poštovanja“): Duhovna bića koja se nazivaju Jazadi čine drugi nivo zoroastrijskih božanskih bića. Oni su saradnici (hamkari) Ameshaspanda. Oni pomažu u negovanju i očuvanju dobrih tvorevina, i pružaju pomoć, pomoć i snagu onima koji ih prizivaju. Prema Avesti postoji bezbroj Jazada. Nekoliko važnijih imaju pojedinačna imena.

1. Adar (av. atar „vatra”) Jazad: On predsedava vatrom, kreacijom koja najbolje simbolizuje Ahura Mazdu, i stoga se naziva Njegov „sin”. Adar Jazad takođe predsedava Khvarenom „božanskom energijom“. Drugi stepen posvećene vatre naziva se ‘Atash Adaran’ u čast Adara Jazada.
2. Avan (Av. ap) Jazad: Avan, takođe poznat kao aredvi ili anahita, je žensko božansko biće koje upravlja vodom i svim tečnostima, uključujući sok biljaka. Pošto božanske struje teku, Avan Jazad takođe predsedava strujama u prirodi.
   Zdravlje: Ona predsedava krvlju. U Avesti se vene porede sa rekama i potocima kroz koje protiče Aredvi. Stoga ona takođe predsedava zdravljem jer je čista krv osnovna za dobro zdravlje.
   Začeće: Pošto je sperma jedna od telesnih tečnosti, Avan Jazad takođe predsedava začećem i porođajem. Ona daje plodnost, pročišćava seme mužjaka, matericu ženki i obezbeđuje lak porođaj i laktaciju kod majki. Avan Jazad je bila veoma popularan u Pešdadskom, Kajanskom i Sasanidskom vremenu. U Aban Jashtu je opisana kao lepa, dobro obučena i ukrašena žena. Nekoliko kraljeva i junaka molilo joj se za ispunjenje njihovih želja. Njihove blagodati su odobrene ako su njihove namere bile plemenite.
3. Anahita je takođe bila veoma popularna u Pešdadskom, Kajanskom i Sasanidskom vremenu. U Aban Jashtu je opisana kao lepa, dobro obučena i ukrašena žena. Nekoliko kraljeva i heroja je preklinje za ispunjenje njihovih želja. Njihove blagodati se dodeljuju samo ako su njihove namere plemenite. Hramovi posvećeni Avanu Jazadu, oko izvora tekuće vode građeni su još od vremena Ahemenija. Tu su se obavljali rituali posvećeni Anahiti. Ruševine takvih hramova postoje na mestima kao što je Kangavar u blizini Hamadana. Stari Iranci su slavili Avagan, praznik Anahita, na dan i mesec posvećen njoj. Na ovaj dan ljudi se okupljaju u blizini izvora vode radi grupnih i individualnih prizivanja Avana jazada.
4. Khorshed (Av. hvare-khshaeta „sjajno sunce“) Jazad: Horshed jazad predsedava suncem. U Avesti je sunce opisano kao besmrtno, slavno i ima brzog konja. Suncu je dodeljen poseban položaj zajedno sa Ameshaspandima. To je najlepši amblem Ahura Mazde, jer je Njegova najsvetlija materijalna manifestacija. Khorshed jazad i Meher jazad se često prizivaju zajedno, pošto sunce predvodi prvo, a drugo sunčevo svetlo. U Vedama su brojne himne posvećene Suriji i Mitri, božanstvima koja predsedavaju Suncem i sunčevom svetlošću. Gajatri mantra, jedna od najsvetijih himni za Hinduse, i njihova svakodnevna obavezna molitva, posvećena je Suncu. Khorshed jazad se mora svakodnevno prizivati kao deo Faraziat bandagija za dobijanje Khoreh „božanske energije“ i božanske inteligencije.
5. Mohor (Av. mah / maongh „mesec.”) jazad: Mohor jazad predsedava mesecom. Dalje je opisan kao bakhtar „daritelj sreće i sudbine“. On takođe daje bogatstvo (raia) i božansku energiju (khvarena).
   Mesec je povezan sa tečnostima u ljudskom telu i na zemlji. Sve tečnosti poput soka, menstrualnog toka, krvi, tečnosti u moždanoj šupljini su tako povezane sa mesecom. Na oseke i oseke u moru utiče mesec, a takođe i ljudski um, pošto je mozak okružen tečnošću.
   Avestanska tradicija kaže da je mesec prvobitno bio deo zemlje, što je očigledno iz prideva gao-chithra „koji ima poreklo u zemlji“ povezanog sa mesecom.
   Zoroastrijske tradicije savetuju da se Mah jazad mora prizivati najmanje tri puta u mesecu – na dan bez meseca (Amas), dan mladog meseca (Chandrat) i dan punog meseca (Punam).
6. Tir (Av. tishtria „blistav“) Jazad: On predsedava zvezdama uopšte i zvezdom Sirijusom posebno. Zvezda Sirijus, u sazvežđu Velikog psa, smatra se vodećom među svim zvezdama, i zvezda je istočnog neba. Prema zoroastrijskoj religiji, ostale tri glavne zvezde su Vanant na zapadu, Satavaesa na jugu i Haptoiring (Veliki medved) na severu.
   Tir Jazad takođe predsedava kišom. Opisujući fenomen padavina u Tir Jaštu, navodi se da se Tir Jazad u vidu belog konja bori protiv Apaoše, demona suše, koji se pojavljuje u obliku crnog konja, a kada Tir Jazad savladava Apaošu sa uz pomoć molitava ljudi sveta, svet dobija kišu.
   Tir Jazad je takođe povezan sa očima i stoga predsedava zdravim vidom. Poistovećuje se sa planetom živom koja je povezana sa govorništvom i komunikacijskim veštinama. Goš (Av. geush urvan „duša zemlje“) Jazad: On predsedava zemljom i stokom. Goš Jazad se žalio Ahura Mazdi zbog zverstava na zemlji, kao odgovor na koje je Ahura Mazda poslao proroka Zaratuštru na zemlju.
7. Gosh Jazad povezan Dravasp Jazad brine o deci, njihovom blagostanju i negovanju.
8. Meher (Av. Mitra „ugovor“) Jazad: Meher Jazad predsedava mnogim stvarima uključujući kosmička svetla, prijateljstvo, pravdu, ugovor i ljubav. Pošto je povezan sa kosmičkim svetlima, uključujući sunčevu svetlost, on je takođe povezan sa Khorshed Jazadom koji predsedava Suncem.On brine o atmosferi i raznim slojevima u svemiru.On predsedava partnerstvima, a zbog predsedavanja partnerstvima, prisutan je svuda gde su dve strane uključene, kao što su ugovori, obećanja, pravda, prijateljstvo i rituali. On je jedan od sudija u vreme suda duše u zoru 4. dana posle smrti. Pošto Meher Jazad predsedava dvema strankama, u drevnom Iranu na njega su pozivali pre i tokom ratova. Tako je Meher Jazad postao miljenik kraljeva, i saveznički kraljevski kvaliteti poput hrabrosti, hrabrosti i viteštva. Meher jazad je poglavica Havan geha, jutarnjeg perioda, koji je najpoželjnije vreme za obavljanje rituala. Stoga on takođe predsedava ritualima. Mesto na kome se izvode rituali naziva se Dar-e-Meher „Kuća Mehera“ i stoga se hramovi vatre takođe nazivaju Dar-e-Mehers .Kada su rimski vojnici došli u kontakt sa Partima, privukao ih je Meher Jazad i počeli su da ga prizivaju pre ratova. Kada su se vratili kući nastavili su ovu praksu, koja se kasnije razvila u kult mitraizma. Mitraizam je ušao u Rim u 2. veku p.n.e. a odatle se proširio u evropske zemlje pod rimskom vlašću. Kasnije se proširio na Malu Aziju, Kapadokiju, Jermeniju i Grčku. Mitraizam je u velikoj meri uticao na rimsku, asirsku i vavilonsku civilizaciju. Mitraizam je počeo sa siromašnim ljudima i postepeno se širio u društvu. Utemeljio se u Rimu za vreme cara Domicije (52-96), cara Trajana (oko 100. n.e.) i cara Komoda (oko 190. n.e.). Podignuti su Mitrini hramovi i postavljene statue Mitre. Mitrej (Mitrin hram) je bio ili prilagođena prirodna pećina ili zgrada koja imitira pećinu. Većina takvih hramova nalazi se pod zemljom. Ruševine ovih hramova otkrivene su u Italiji i Engleskoj. Različite skulpture su bile ugravirane da predstavljaju Mitru. Redovne ceremonije obavljane su u njegovu čast, koje su kasnije dobile oblik mističnih obreda. Elementi žrtvovanja životinja su se uvukli u ovaj oblik obožavanja, i stoga su obredi zabranjeni 378. godine nove ere. Po imenu i funkciji, Meher Jazad (Mitra) je blisko povezan sa vedskim bogom Mitrom. Etimološki, oba ova imena znače „ugovor“. Stoga se većina njihovih funkcija i atributa može pratiti do ove originalne funkcije. Sveti Mihail Hrišćanske crkve ima atribute i funkcije slične Mitri.
9. Saroš (Av. sraosha „poslušnost“) Jazad: Saroš Jazad se smatra najvišim zoroastrijskim božanskim bićem u materijalnom svetu. On se naziva salar-i-daman „zapovednikom kreacija“. Ahura Mazda mu je poverio ovladavanje materijalnim svetom i zadatak zaštite tvorevina. Saroš Jazad neguje poslušnost među kreacijama o božanskim zakonima. Njegov rival je Aešma, demon besa i neposlušnosti. Saroš Jazad donosi božansko vođstvo od Ahura Mazde. Vodio je svete ljude kao što su Gajomar, Džamšed i Faridun. On je doveo proroka Zaratustru do Božanskog otkrivenja i doneo Gate „nebeske pesme“ u Zaratustru. Važna funkcija Saroša Jazada je da zaštiti duše živih, kao i mrtvih. Nakon smrti, kada duša napusti telo, njeno stanje je kao novorođenog deteta. Saroš Jazad štiti dušu prva tri dana, do njenog suda u zoru četvrtog dan posle smrti. On prati dušu preko mosta Činvad i prisutan je u vreme Suda. Saroš Jazad se pominje kao tanu-mantra „inkarnacija mantre-reči molitve“. On je blisko povezan sa molitvama. On se priziva pre početka drugih molitvi, recitacijom Srosh baj. Ova veza Saroša Jazada sa Mantrom jedan je od razloga zašto mu se pripisuje centralno mesto u životu predanog poštovanja Zoroastrijanaca. Petao je simbol Saroša Jazada, jer ujutru budi čoveka iz sna da ga podseti da se moli. Saroš Jazad ima jedinstvenu čast da ima dva Jasht (zazivne molitve) posvećene njemu, jedan, Saroš Jasht Vadi, treba da se recituje kao obavezna molitva za Aivisruthrm Geh, a drugi, Sarosh Jasht Hadokht, treba da se recituje u ostala četiri Geha za prizivanje Saroša Jazada. Saroš Jazad upravlja 5 čula, i stoga je povezan sa brojem pet u Avesti. To je razlog zašto se Saroš Jazad priziva pre molitve pokajanja (Patet Pašemani), pošto se gresi vrše preko pet čula. Saroš Jazad je najmoćniji Jazad protiv zla, posebno noću. Njega treba pamtiti noću izgovaranjem reči Saroš Jazad Panahbad pre spavanja. Božanska bića Gibrael i Đžibra islamske i hrišćanske veroispovesti imaju funkcije i atribute slične Sarošu Jazadu.
10. Rašna (Av. rashnu „uredan“): Ona predsedava „pravednošću, redom i istinom“. Njeena posebna oznaka je rast „najupravniji“. Kao saradnik Amardada Ameshaspanda, ona je povezana sa čovekovom nadom u konačno spasenje. Ona je jedan od glavnih sudija duše u vreme njenog Suda u zoru 4. dana posle smrti. U svom sudijskom radu povezan je sa Aštadom Jazadom.
11. Fravardin (Av. fravashi; Phl. fravahar/farohar „Duh čuvar”): Fravaši su stvoreni kao božanski prototipovi kreacija kada je duhovni svet prvi put stvoren. Oni imaju kosmičke, kao i lične funkcije. Na kosmičkom nivou, oni pomažu Ahura Mazdi u procesu stvaranja i negovanja univerzuma i brige o svim kreacijama. Na ličnom nivou oni deluju kao duhovi čuvari ljudi, pomažući im tokom života, kao i posle smrti. Fravaši je jedan od tri duhovna sastojka čoveka, a druga dva su baodhangh „božanski intelekt“ i urvan „duša“.
12. Behram (Av. verethraghna „pobednički“) Jazad: On predsedava uspehom i pobedom. On daje hrabrost i samopouzdanje ljudima koji rade za pravednu stvar. Njegovo avestansko ime verethraghna je srodno sa sanskritskom reči Shatrugna što znači „razbijač protivnika“.Druge titule Behrama Jazada su Pirozgar, Phirozgar i fattehmand što znači „pobednik“, dushman jadar što znači „razbijač neprijatelja“ i mushkel asan što znači „oslobađač od teškoća“.Behram Jazad se skoro uvek seća sa svoja dva saradnika Jazada – Ama jazad koji predsedava hrabrošću i Vanainti koji predsedava izvrsnošću. Glavni protivnik Behrama Jazada je Viambur daeva. U molitvi Behram Jasht, prikazano je da Behram Jazad preuzima deset različitih oblika kako bi došao u pomoć onima koji ga prizivaju. Pojavljuje se kao vetar, bik, konj, kamila, vepar, mladić, soko, ovan, jarac i čovek. Behram jazad takođe predsedava putovanjem. Stoga se on priziva pre nego što krene na putovanje. Iz tog razloga, Behram jazad je takođe poznat kao Panth jazad, što znači „Jazad za put“ .Behram Jazad je povezan sa planetom Mars, crvenom planetom, koja je planeta ratova. Planeta deli neke od borilačkih kvaliteta Behrama jazada. Behram Jazad je ham-kar iz Ardibahesht Ameshaspanda, i naziva se baro-khareno „nosač božanske energije“, pošto je nošenje božanske energije jedna od funkcija vatre. Atash Behram, najviša kategorija vatre je nazvana po Behramu jazadu. Osveštano je prikupljanjem, očišćenjem i osvećenjem ognjišta sa 16 izvora. Prvi Ataš Behram u Indiji izgrađen je u znak zahvalnosti Behramu Jazadu za uspešno savladavanje morske oluje na putu od Diua do Sanjana. U Iranu je nekoliko sasanidskih kraljeva izgradilo Atash Behrams nakon njihovih pobeda u ratovima.
13. Ram (Av. raman „radost”) jazad: On upravlja radošću, zadovoljstvom i porodičnom srećom. On se priziva u vreme venčanja. On takođe vodi računa o prostoru između zemlje i neba iu tom pogledu je saradnik Meher Jazada. On je prizvan četvrtog dana nakon smrti da traži siguran prolaz za dušu na onaj svet.
14. Vaju jazad je saradnik Ram jazada. Opisan je kako putuje u zlatnoj kočiji sa zlatnim točkovima. On upravlja prostorom između zemlje i neba – putem kojim duše umrlih moraju da pređu u zoru četvrtog dana da bi stigle na onaj svet. U indoiranskom periodu, Vaju su poštovali i Indijci i Iranci. U Rig Vedi, Vaju predvodi vetar i prikazan je kako brzo putuje u kočijama koje vuku konji.
15. Govad (Av. vata „vetar”) jazad: On je jazad koji vlada vetrom i vazduhom. U pehlaviju se on naziva Vae-i-Veh „dobar vetar“. Kao hamkar Hordada i Tira, on pomaže u fenomenu padavina tako što rasipa oblake. Njegov protivnik je Vae-i-vattar, što znači „loš vetar“.
16. Din (Av. daena „savest, religija, božansko znanje”) Jazad: Ova jazata predsedava religijom i verskom savešću. Vedski ekvivalent Din jazadu je boginja Sarasvati. U prošlosti, Zoroastrijanci su započinjali obrazovanje svoje dece na današnji dan. Termin daena se takođe koristi za kolektivne akcije duše, jer naše akcije zavise od našeg religioznog znanja i savesti.
17. Mino Ašišvang (Av. aši vanghuhi „dobar blagoslov“) Jazad: Ona predsedava božanskim blagoslovima stečenim na osnovu nečije dobrote. Ona je povezana sa materijalnim, ali i duhovnim bogatstvom. Vedski ekvivalent Ašišvanga je boginja lakšmi. U moderno doba Ašišvang je više povezan sa materijalnim nego duhovnim bogatstvom, baš kao što se boginja Lahšmi sada više poistovećuje sa svetskim bogatstvom, iako je prvobitno, u Vedama, ona uglavnom označavala duhovno bogatstvo. Ard-oksho, indo-skitska (1. – 3. vek nove ere) boginja obilja, takođe je povezana sa Ašišvangom.
18. Parendi Jazad (sk. Purandhi) je saradnik Ašišvanga Jazada. Ona daje bogatstvo, obilje i prosperitet. Zoroastrizam ima tradiciju pozivanja na nju kako bi osigurala finansijsku sigurnost tako što će više puta recitovati stih Ia vanghu-dao vanghuhim Parendim jazamaide.
19. Aštad (Av. arshtat „pravednost”) Jazad: Ovaj Jazad predsedava istinitošću, vrlinom i promoviše duhovno blagostanje sveta. Kao saradnik Amardada, on je povezan sa čovekovom nadom u spasenje. On je jedan od sudija duše u vreme njenog suda u zoru 4. dana posle smrti. U svom sudijskom radu radi zajedno sa Rašnom Jazadom.
20. Mino Asman (Av. asmana „nebo“) jazad: Ovaj jazat predsedava uzvišenim, sjajnim nebom, koje se takođe smatra putem ka nebu.
21. Zamjad (Av. zemo „zemlja“) jazad: Ona predsedava zemljom i planinama. Takođe predsedava Khoreh „božanskom energijom“, posebno Kaian Khorehom koji je posebno namenjen kraljevima.
22. Mino Mahraspand (Av. manthra proveo „blagodatu molitvu”) jazad: Ova jazad predsedava Svetim rečima molitve. Ona daje obilje Khoreh „božanske energije“. Ona predsedava božanskim znanjem i mudrošću oba tipa – stečenim spolja i generisanim iznutra. Ona takođe predsedava običajima i tradicijom vere.
23. Mino Aneran (Av. anaghra raochah „beskrajna svetla“) Jazad: Originalno anaghra raochah. Ona je jazad koji predsedava „beskrajnim svetlima“ koja je povezana sa različitim nebeskim telima i povezana je sa sledećim stanicama u božanskom svetu: 1. Raokhshna garonmana „blistava kuća pesme“ – najviše nebo, kuća Ahura Mazde. 2. Misvana gatu takođe poznat kao hamestagan „čistilište“ – srednje mesto za duše čiji su gresi i vrline uravnoteženi. 3.Chinvato peretu „most selekcije“ – alegorijski Chinvad Pul koji sve duše moraju preći u zoru Čahroma – četvrtog dana nakon smrti – da bi dostigle duhovnu dimenziju.
24. Borz (Av. berez „uzvišen”) Jazad: On je manje poznat jazad. On nije deo 30 dana zoroastrijskog kalendarskog meseca, ali je među 33 farešta. On je povezan sa energijom Ahura Mazde i takođe sa izvorom voda. On je glavni Jazad koji predsedava trećom stražom dana, Uziran Gehom. Apam-Napat Ijazad je saradnik Borza Iazada.
25. Hom (Av. haoma) Jazad, Soma (sanskrit): Hom jazad, iako nije deo kalendara od 30 dana, jedan je od veoma važnih jazada kojima je Iasht posvećen. On je davalac blagodati zdravlja i dugog života. On takođe predsedava biljkama i lekovitim biljem.
    Hom jazad se poziva za zdravu i inteligentnu decu. Četiri velika čoveka pre proroka Zaratuštre, Vivanghata, Asrata, Trita i Purušaspe, obožavala su ga i rodila su im slavnu decu Jamšeda, Fareduna, Kersaspa i proroka Zaratuštru. Sam Zaratustra se molio Homa (Soma) Jazadu pre nego što je postao prorok.
    Hom Jazad upravlja lekovitim biljkama uopšte, a posebno biljkom haoma, koja se u Avesti naziva haoma zairi „žuta haoma“. Grančice ove biljke korišćene su u drevnom ritualu haome. U današnje vreme, grančice ove biljke koriste se u ritualu jasna za pripremu ‘homa soka’. Ova biljka ima svojstva da odvraća od bolesti i smrti.
    U vedskoj tradiciji postoji bog koji se zove Soma, a postoji i ritual po imenu Soma ritual. Sveštenici u somskom ritualu pripremali su piće od biljke po imenu Soma. I u iranskoj i u indijskoj tradiciji navodi se da ova biljka raste na planinama i da je sišla sa neba da bi lečila ljude. Biološki se ova biljka poistovećuje sa vrstom efedra.
    Reč Hom se takođe odnosi na duhovnu osobu iz vremena Kajana, kojoj je dat status Saošjantskog „dobrotvora“. Pomogao je kralju Kae Khushruu da uhvati zlog turanskog kralja Afrasijaba. Daham (Av. dahma „dobar blagoslov“) Jazad: Daham Iazad je božansko biće koje predsedava blagoslovima sreće, mira i prosperiteta za kuću i za svet. On je 33. Faresta. Uvek se priziva kada se izvodi jašan i traži njegov blagoslov za sreću, mir i slogu u kući. Daham Jazad takođe obavlja zadatak čuvanja fizičkih sastojaka svakog ljudskog bića nakon smrti. Simbolično, ovi sastojci se predaju Dahamu Jazadu u zoru četvrtog dana, koji ih zatim vraća u duhovnom obliku svakoj pojedinačnoj duši u apokaliptičnom događaju Tan-e-pasena, neposredno pre Frašokereta.
26. Airiaman („plemeniti um“) jazad: Iako Airiaman jazad nije deo božanskih bića povezanih sa kalendarom, on je važan jazad i glavni saradnik Ardibahesht Ameshaspanda. On predsedava prijateljstvom, brakom, bratstvom i slogom koji su svi povezani. Posebno se priziva tokom rituala venčanja. Takođe brine o zdravlju i lečenju. U stvari, on je princip isceljenja jazada. Njemu je posvećeno jedno celo poglavlje Vendidada (22. gl.) i Jasne (54. gl.).
27. Vanant („osvajanje“) jazad: On predsedava zvezdom Vanant, koja se smatra poglavarom Zapada i poistovećuje se sa zvezdom Vegom ili Antaresom. Njegov rad je da uništi štetna stvorenja (Av. krafstar) i duhovna zla. On takođe sprečava da zlo ometa rad dobrih duhovnih bića. Uz Satavaesu i Haptoiringa, Vanant je jedan od glavnih saradnika Tir Jazada. Vanant jazad se takođe poziva da se suprotstavi crnoj magiji, čarobnjaštvu i elementarnim zlima.
28. Drugi Jazadi: Osim gore navedenih glavnih Jazada, postoje i drugi Jazadi kao što su Saoka, Nairiosang i Sura, koji se pominju po imenu, ali o kojima ne znamo mnogo. Štaviše, božanska bića koja predsedavaju 5 Gehova, 5 Gata i 6 Gahambara su takođe Jazadi. Dakle, postoji bezbroj Jazada koji rade u materijalnom i duhovnom svetu, ali oko 50 njih se pominje poimence, koji se u Avesti nazivaju aokhto namano jazatahe.

Više o učenju Avesta možete pronaći u Varuna Krija

Reference

https://www.mazorcoll.org/ http://avesta.org/