Pre nego što je Zaratustra (Zoroaster) doneo svoju reformu, pre nego što su Aveste zapisane i pre nego što je vatra postala simbol svetlosti – postojala je drevna duhovna tradicija koju danas nazivamo Mazdizam (Mazdaizam, Mazdaenska tradicija). Ovo nije bila “primitivna” religija koju je Zaratustra odbacio. To je bila živa, organska duhovnost indoiranskih naroda – naroda koji su poštovali prirodu, nebo, zemlju, vodu, vatru, vetar, sunce i mesec. To je bila tradicija mudraca – Maga – koji su posedovali znanje o zvezdama, energiji, isceljenju i tajnama postojanja .

U Dobi Vodolije, vraćamo se ovom korenu – ne da bismo ga oživeli u arhaičnom obliku, već da bismo iz njega izvukli principe, tehnike i mudrost koje su primenjive i danas. Mazdizam nije mrtva religija – on je živa struja koja teče kroz vekove, prilagođavajući se, transformišući se, ali čuvajući svoju suštinu: poštovanje svetlosti, borba protiv tame, odgovornost pojedinca, i svesnost o povezanosti svega živog.

Ovaj tekst vodi vas kroz istoriju Mazdizma, kroz izgubljene Aveste, kroz učenje Zaratustre – i završava se praktičnim duhovnim tehnikama koje možete primeniti u svom životu danas. Jer Mazdizam nije samo filozofija – to je put. Put koji se hoda. I Doba Vodolije je savršeno vreme da zakoračimo na njega.

Mazdizam – koren svega

Poreklo i značenje reči “Mazdizam”

Reč Mazdizam dolazi od Ahura Mazda – “Gospod Mudrosti”. Ali koren ove reči je dublji. “Maz” znači “veličina”, “um”, “mudrost”. U vedskom sanskritu, “Medha” znači “inteligencija” ili “žrtvena mudrost”. U avestanskom jeziku, “Mazda” je onaj koji zna, koji se seća, koji razume .

Mazdizam, dakle, nije samo “religija” – to je put mudrosti. To je način života koji poštuje zakone prirode, koji prepoznaje dve sile u univerzumu (svetlost i tamu, red i haos), i koji poziva svakog pojedinca da svojim mislima, rečima i delima doprinese pobedi svetlosti .

Ko su bili Magi (Magi)?

Pre nego što je Zaratustra propovedao, postojali su Magi – sveštenička klasa koja je čuvala drevno znanje. Grčki istoričari (Herodot, Ksenofont, Platon) pisali su o njima sa poštovanjem i strahopoštovanjem. Magi su bili poznati kao tumači snova, astrolozi, iscelitelji, i čuvari svete vatre .

Njihovo znanje nije bilo samo “magija” u modernom smislu (trikovi, obmane). Reč “magija” potiče od “Magi” – ali u originalnom značenju, to je bila nauka o suptilnim energijama. Magi su verovali da sve u univerzumu vibrira – od atoma do zvezda – i da svesnim usmeravanjem pažnje, disanja i namere, čovek može uticati na te vibracije .

Dualizam pre Zaratustre: Mitra, Varuna, i prve borbe

Pre Zaratustrine reforme, Indoiranci su obožavali mnoštvo božanstava – Mitra (bog svetlosti, istine, zakletve), Varuna (bog neba, kosmičkog poretka), Apam Napat (bog vode), Atar (bog vatre). Ova božanstva nisu bila “zli” ili “dobri” – ona su predstavljala prirodne sile .

Ali ono što je karakterisalo ovu drevnu tradiciju jeste osećaj borbe. Već tada je postojalo razlikovanje između Rta (kosmički poredak, istina) i Druj (laž, haos, obmana). Ratnici su se zaklinjali na vernost Mitri, jer je Mitra bio garant istine. Onaj ko bi prekršio zakletvu, izneverio bi Mitru – i time bi se svrstao na stranu haosa .

Ovaj dualizam – borba između reda i haosa, istine i laži – nije bio apsolutan. Nije postojalo “večno zlo” božanstvo. Ali je postojala svest da univerzum nije pasivan – on je poprište kosmičke borbe, i ljudska bića su aktivni učesnici.

Vatra u Mazdizmu: Svetlost, ne idol

Jedna od najvećih zabluda o Mazdizmu (i kasnijem Zoroastrizmu) jeste da su oni “obožavali vatru”. Ovo je potpuno pogrešno. Vatra u Mazdizmu nikada nije bila Bog – uvek je bila simbol. Simbol čistoće, svetlosti, toplote, transformacije, i (najvažnije) unutrašnje svetlosti .

Prema drevnom verovanju, vatra je “sin Ahura Mazde” – jer ona predstavlja njegovu svetlost na zemlji. Kada se Mag okrene vatri, on se ne klanja plamenu. On se klanja onome što plamen predstavlja – nevidljivom, večnom izvoru svetlosti koji je iznad svih bogova .

Ovo je ključna tačka za savremenog čoveka. Kada danas govorimo o “unutrašnjoj vatri”, “kundalini energiji”, “električnom telu” (kao što ste već pisali na sajtu), mi zapravo nastavljamo ovu drevnu tradiciju. Vatra nije spoljni plamen – to je životna sila koja teče kroz nas, koju možemo očistiti, ojačati, i usmeriti.

Aveste – Izgubljeno blago Persije

Šta su Aveste?

Avesta je sveti spis zoroastrizma, ali njeni koreni sežu duboko u Mazdaizam. Avesta nije jedna knjiga – to je zbirka tekstova nastalih u različitim vremenima, na različitim jezicima (avestanski, pahlavi). Najstariji i najsvetiji deo Aveste su Gate (Gatha) – 17 himni koje se pripisuju samom Zaratustri .

Prema tradiciji, originalna Avesta je imala 21 “nask” (knjigu), ali je većina izgubljena – uništena tokom invazije Aleksandra Makedonskog (4. vek pre nove ere), zatim tokom muslimanskog osvajanja Persije (7. vek nove ere). Ono što je preostalo je samo deo – liturgijski tekstovi (Jasna, Vispered, Vendidad), i himne (Jašti) .

Jedan od izgubljenih delova je Bariš Nask – knjiga koja je, prema opisima, sadržala “gotovo sve između neba i zemlje”: o kraljevima i sudijama, o autoritetu, o telu i duši, o raju i paklu, o zagrobnom životu. Ovo nisu bile apstraktne teološke rasprave – to su bili praktični vodiči za život .

Zašto su Aveste izgubljene?

Uništenje Avesti nije bila slučajnost. Svaka invazija Persije – od Aleksandra, preko Arapa, do Mongola – nosila je sa sobom namerno uništavanje svetih spisa. Osvajači su znali da se duh jednog naroda čuva u njegovim knjigama. Uništavanjem knjiga, pokušavali su da unište i duh .

Ali znanje nije nestalo. Delovi Aveste su prenošeni usmenom predajom – sa učitelja na učenika, sa Maga na Maga. Neki su sačuvani u pahlavi spisima (srednjepersijski) koji su nastali vekovima kasnije. Danas, fragmenti Aveste postoje u bibliotekama širom sveta – ali mnogo toga je zauvek izgubljeno .

Šta nam Aveste govore danas?

Iako su fragmentarne, Aveste nam prenose nekoliko ključnih poruka koje su relevantne za Doba Vodolije:

Postoji samo jedan Izvor – Ahura Mazda je “Onaj koji je stvorio ovu zemlju, koji je stvorio nebo, koji je stvorio čoveka, koji je stvorio sreću za čoveka” . Ovo nije “ljubomoran” Bog – ovo je izvor svega dobrog, istinitog, lepog.

Borba je stvarna – Suprotstavljena sila, Angra Mainju (Ahriman), postoji i aktivan je. Ali on nije ravnopravan protivnik. On je “gnusni duh” koji će na kraju biti poražen.

Čovek ima slobodnu volju – Svako ljudsko biće, svojim mislima, rečima i delima, bira stranu. Ovo nije predestinacija – to je poziv na odgovornost.

Priroda je sveta – Voda, vatra, zemlja, vazduh – sve su to čisti elementi koje ne smemo zagađivati. Ovo je koren ekološke svesti.

Za posetioce vašeg sajta, Aveste nisu “stara knjiga koju treba proučavati”. One su izvor mudrosti – koji možemo primeniti već danas, u svojim odlukama, u svom odnosu prema prirodi, prema drugima, prema sebi.

Zoroastrizam – Zaratustrina reforma za novo doba

Ko je bio Zaratustra?

Zaratustra (grčki Zoroaster) je prorok i reformator koji je živeo negde između 1500. i 600. godine pre nove ere. Tačan datum je sporan – ali ono što je važno jeste da je on doneo revoluciju u ljudskoj svesti .

Prema predanju, Zaratustra je u svojoj 30. godini doživeo viziju – susreo se sa “Vohu Manah” (Dobrim Umom), koji ga je poveo pred presto Ahura Mazde. Od tada je počeo da propoveda. Njegovo učenje nije bilo potpuno novo – on je reformisao postojeći Mazdaizam, očistio ga od korupcije, i podigao ga na viši duhovni nivo .

Šta je Zaratustra promenio?

Pre Zaratustre, narod je obožavao mnoga božanstva – neka su bila dobra, neka zla, neka neutralna. Zaratustra je uzvisio Ahura Mazdu iznad svih ostalih. On nije negirao postojanje drugih božanstava – ali je rekao: samo je Ahura Mazda dostojan obožavanja. Ostali su “Jazate” (bića dostojna poštovanja) – ali ne i bogovi .

On je takođe uveo jasniji dualizam: Spenta Mainju (Sveti Duh, stvaralački) i Angra Mainju (Destruktivni Duh, uništavajući). Ovo nije “dva boga” – to su dva principa, dva načina postojanja. I svaki čovek, svakog trenutka, bira između njih .

Tri stuba Zoroastrizma: Dobre misli, Dobre reči, Dobra dela

Srž Zaratustrinog učenja je sažeta u tri jednostavne fraze:

1. Humata – Dobre misli

Nije dovoljno “ne misliti loše”. Dobre misli znači aktivno usmeravati um ka istini, ljubavi, hrabrosti, poštenju, saosećanju. To je borba protiv sumnje, zavisti, mržnje, straha. U Dobi Vodolije, ovo je svesnost – praćenje svojih misli, prepoznavanje obrazaca, i svesno biranje.

2. Hukhta – Dobre reči

Govoriti istinu, ohrabrivati, tešiti, podučavati. Ne lagati, ne ogovarati, ne vređati, ne kleti. U Dobi tehnologije, ovo je poziv na odgovornost u komunikaciji – na društvenim mrežama, u medijima, u svakodnevnim razgovorima.

3. Hvaršta – Dobra dela

Delovati sa ljubavlju i odgovornošću. Pomoći onome kome je pomoć potrebna. Čuvati vatru (unutrašnju i spoljašnju). Čuvati vodu, zemlju, životinje. U Dobi ekološke krize, ovo je aktivni angažman – ne samo “ne zagađuj”, već aktivno čisti, obnavljaj, sadi.

Ova tri stuba su toliko jednostavna da ih dete može razumeti, a toliko duboka da ih mudrac nikada ne može u potpunosti iscrpeti. Ona su srž Mazdizma, Avesti, Zoroastrizma – i oni su savršeno primenjivi u 21. veku.

Duhovne tehnike Mazdizma, Avesti i Zoroastrizma

Drevna persijska tradicija nije bila samo filozofija – to je bio praktičan put. Magi su posedovali tehnike – za čišćenje uma, za jačanje tela, za povezivanje sa višim silama. Ove tehnike su vekovima bile čuvane u tajnosti. Danas, u Dobi Vodolije, one su dostupne svima – ali samo onima koji ih žele primeniti.

U nastavku donosimo nekoliko ključnih tehnika – prilagođenih savremenom čoveku, ali zasnovanih na drevnim izvorima .

Tehnika 1: Vatrena meditacija (Atar Nyayesh)

Poreklo: Ova meditacija potiče iz drevnog kulta vatre, kasnije prečišćena u zoroastrijskoj liturgiji. Vatra se ne obožava – ona je fokus za koncentraciju, podsetnik na unutrašnju svetlost.

Svrha: Aktiviranje unutrašnje toplote (kundalini energije, koju Magi nazivaju Khvarenah – božanska slava/energija). Čišćenje emocionalnih blokada. Jačanje volje.

Kako se izvodi:

Pronađite mirno mesto, po mogućnosti sa prirodnim izvorom svetlosti (sunce, sveća, kamin). Ako nemate, možete vizualizirati plamen.

Sednite uspravno, zatvorite oči, i nekoliko puta duboko udahnite.

Otvorite oči i nežno fokusirajte pogled na plamen (ili zamišljeni plamen). Ne gledajte “napeto” – samo dopustite da vam pogled bude mekan, dok plamen postaje jedino što vidite.

Dok posmatrate vatru, ponavljajte u sebi (ili tiho): “Atar, sine Ahura Mazde, očisti me, ojačaj me, razsvetli me.” (Atar = Vatra). Ovo nije molitva “vatri” – ovo je podsećanje sebi na svetlost koju nosiš.

Osetite toplotu u svom srcu, u stomaku, u kičmi. Zamislite da i vi postajete plamen – topao, svetao, čist.

Nakon 5-10 minuta, polako zatvorite oči, zadržite osećaj toplote, i zahvalite se (sebi, univerzumu, izvoru svetlosti – kako vam odgovara).

Tokom dana, podsetite se: “I ja sam vatra. Niko ne može da me ugasi.”

Savremena primena: Ova vežba je izuzetno korisna za osobe koje se osećaju iscrpljeno, depresivno, ili “ugašeno”. Ona vraća unutrašnju vatru – motivaciju, strast, životnu radost. Takođe, pomaže kod fizičke hladnoće (loša cirkulacija, hronična umor). Preporučuje se ujutro, za početak dana.

Tehnika 2: Disanje prema Magima (Pranayama – Mazdayasni)

Poreklo: Iako je “pranayama” poznata u jogi, slične tehnike disanja postoje i u Mazdaizmu. Zapravo, savremeni istraživači su pokazali da je sistem disanja koji je popularizovao Otoman Zar-Adusht Ha’nish (osnivač “Mazdaznan” pokreta početkom 20. veka) direktno inspirisan drevnim persijskim tehnikama – iako je kasnije sinkretizovan sa zapadnom ezoterijom .

Ključni princip: Magi su verovali da vazduh nije samo kiseonik. Vazduh sadrži Ga-Llama – kosmičku životnu silu, “centralizujući životni princip” koji gradi nove ćelije, podmlađuje i dovodi do “ponovnog rođenja” . Pravilnim disanjem, unosimo ovu silu u svoja pluća – “dinamo mašinu” tela – odakle se putem krvi i nervnog sistema distribuira do svake ćelije.

Osnovna vežba disanja (Mazdayasni):

Sednite uspravno, po mogućstvu prema izlazećem suncu (ili jednostavno prema istoku). Kičma treba da vam bude uspravna, ramena opuštena.

Stavite ruke na donja rebra (sa strane), tako da vam prsti dodiruju stomak.

Udahnite polako kroz nos, ali duboko – osetite kako vam se donja rebra šire u stranu, a stomak blago izdiže. Nije plitko disanje u grudi – to je dijafragmalno disanje.

Zadržite dah nekoliko sekundi (ako vam je udobno). Za početnike, dovoljno je 2-3 sekunde.

Izdahnite polako kroz nos, osetite kako vam rebra i stomak padaju.

Ponovite 10-20 puta.

Zatim, vizualizujte dok udišete: “Unosim čistu svetlost, Ga-Llamu, u svaku ćeliju svog tela.” Dok izdišete: “Izbacujem svu tamu, svu napetost, sve što mi ne treba.”

Proširena vežba: U nekim mazdaenskim praksama, ovo disanje se kombinuje sa nežnim tapšanjem po grudima (da se stimulisašu nervni centri), laganim nagibima trupa i podizanjem ruku. Eksperimentišite – važno je da osetite protok energije .

Savremena primena: Ova tehnika disanja je odlična za smirivanje anksioznosti, poboljšanje koncentracije, i podizanje nivoa energije. Za razliku od nekih agresivnijih pranayama tehnika (Kapalabhati), ovo je blago i bezbedno za većinu ljudi. Preporučuje se ujutro (da se razbudite) i uveče (da se smirite pred spavanje).

Tehnika 3: Kusti – Pojas od svetlosti

Poreklo: Kusti je sveti pojas koji Zoroastrijanci vezuju oko struka, preko Sudre (bele košulje). Ovo je jedan od najvažnijih rituala – obavlja se nekoliko puta dnevno, posebno pre molitve. Kusti simbolizuje “granicu” između svetog i profanog, ali i povezanost sa zajednicom i sa božanskim .

Duhovno značenje: Kada Zoroastrijanac odveže i ponovo veže Kusti, on simbolički odvezuje se od laži, zla, haosa – i ponovo se vezuje za istinu, svetlost, poredak. Ovo je podsvesni “reset” – trenutak introspekcije i obnove obaveze.

Savremena primena za Doba Vodolije:

Ne morate nositi fizički pojas da biste primenili ovaj princip. Ali možete usvojiti ritual “vezivanja” – ujutro, pre nego što započnete dan, zastanite na minut. Stavite ruke na struk (ili jednostavno sklopite ruke na grudima). U sebi recite (ili naglas):

“Odvezujem se od straha, od laži, od zla. Vezujem se za istinu, za ljubav, za svetlost. Sada počinjem dan – sa dobrim mislima, dobrim rečima, dobrim delima.”

Ovo nije magija – to je psihološki okidač. Ono što radite svesno, sa ponavljanjem, postaje deo vas. Ovaj minut svakog jutra može vam promeniti ceo dan.

Tehnika 4: Rad sa sedam Ameša Spenta (Božanskih Besmrtnika)

Poreklo: U zoroastrizmu, Ahura Mazda nije sam. Njegove moći se ispoljavaju kroz Ameša Spenta – “Beskrajne blagodati”, entitete koji su istovremeno i aspekti Boga i arhetipovi u ljudskoj svesti. Postoji ih sedam :

Vohu Manah – Dobar Um

Aša Vahišta – Najbolja Istina / Pravda

Spenta Armaiti – Blažena Pobožnost (ili Predanost)

Hšatra Vairja – Poželjna Vladavina (ili Suverenitet)

Haurvatat – Celovitost / Zdravlje

Ameretat – Besmrtnost

Ahura Mazda – sam Gospod Mudrosti

Primena: Ovi arhetipovi se mogu koristiti kao fokusi za meditaciju i dnevnu introspekciju. Na primer:

Kada osećate da vas preplavljuju negativne misli, pozovite Vohu Manah – Dobar Um. Podsetite se: “Imam moć da biram svoje misli.”

Kada ste u dilemi šta je ispravno, pozovite Aša Vahišta – Istinu. Pitajte se: “Koji put vodi ka istini, a koji ka samoobmani?”

Kada se osećate usamljeno ili odvojeno, pozovite Spenta Armaiti – Predanost. Podsetite se da ste deo nečeg većeg.

Kada ste bolesni ili iscrpljeni, pozovite Haurvatat – Celovitost. Zamislite kako vam se telo i duh leče i sjedinjuju.

Ovo nije “obožavanje” entiteta – to je aktivacija sopstvenih unutrašnjih potencijala. Svaki Ameša Spenta predstavlja jednu vrlinu ili sposobnost koja već postoji u vama. Meditacija na njih samo je budi.

Tehnika 5: Praksa “Patet” – Pokajanje i odvezivanje od greha

Poreklo: Patet je molitva pokajanja u zoroastrizmu. Ne čita se samo kada ste “zgriješili” – čita se redovno, kao deo duhovne higijene. Patet nije ispovedanje pred sveštenikom – to je iskreno suočavanje sa sobom, pred Ahura Mazdom .

Savremena tehnika:

Pred kraj dana (ili na kraju sedmice), sedite u tišini. Zapitajte se:

“Koje loše misli sam danas imao? Zavist, mržnju, strah, sumnju? Priznajem ih. Ne želim ih više.”

“Koje loše reči sam izgovorio? Laž, ogovaranje, vređanje? Priznajem ih. Ne želim ih više.”

“Koja loša dela sam učinio? Priznajem ih. Ne želim ih više.”

Zatim, recite u sebi ili naglas (svojim rečima ili starom molitvom): “Oprosti mi, Ahura Mazda (ili Izvore svetlosti). Očisti me. Vrati me na put istine.”

Važno: Ovo nije “katoličko” pokajanje sa osećajem krivice. U zoroastrizmu, greh nije “uvreda Boga” – greh je odstupanje od istine. Svrha Pateta nije da se osećate loše – već da se oslobodite tereta prošlosti. Priznajete grešku, oslobađate je, i okrećete se budućnosti.

Tehnika 6: Rad sa suštinom “Fravaši” – Duhovni uzor

Poreklo: Fravaši (Fravashi) je, prema zoroastrizmu, deo svake ljudske duše koji postoji pre rođenja i koji će postojati posle smrti. To je ono “više ja” – arhetip savršenstva koji nas vodi. Pre nego što duša siđe na zemlju, ona sklapa dogovor sa Fravašijem – da će na zemlji živeti po istini .

Tehnika:

Zamislite svoj Fravaši – svoje “više ja”, ono što biste bili kada biste bili potpuno slobodni od straha, laži, ograničenja. Kako izgleda ta osoba? Kako se ponaša? Šta govori? Šta misli?

Zatim, postavite pitanje: “Šta moj Fravaši danas očekuje od mene?” Ne očekujte odgovor rečima – osetite odgovor. Možda ćete osetiti podsticaj da pozovete prijatelja kome je pomoć potrebna. Možda osetiti impuls da napišete nešto što ste odlagali. Možda jednostavno osetiti mir.

Ova tehnika je izuzetno moćna za donošenje važnih odluka. Kada ste u nedoumici, zapitajte se: “Šta bi moj Fravaši uradio?”

Tehnika 7: Dnevni pregled – Mudrost Maga za savremenog čoveka

Porekvo: Ovo je najpraktičnija tehnika – i potiče iz drevnog magijskog načela “posmatranja i pročišćenja”. Magi su verovali da je ključ za duhovni rast samosvest – neprekidno praćenje sopstvenih misli, reči i dela .

Savremeni protokol:

Na kraju svakog dana (pred spavanje), odvojite 5-10 minuta. Prođite kroz dan unazad – od večeri ka jutru. Zapitajte se:

Koje dobre misli sam imao? (Zahvali se sebi.)

Koje loše misli sam imao? (Bez osuđivanja – samo zabeleži. “Imala sam misao zavisti. To nije dobro. Sutra ću se potruditi.”)

Koje dobre reči sam izgovorio? (Ponovi ih u sebi – ojačaj ih.)

Koje loše reči sam izgovorio? (Zabeleži. “Rekao sam nešto što sam poželeo da nisam. Ispričaću se sutra, ili se potruditi da ne ponovim.”)

Koja dobra dela sam učinio? (Pohvali sebe. “Pomogao sam kolegi. To je dobro.”)

Koja loša dela sam učinio? (Zabeleži, ali bez samokažnjavanja. Cilj nije da se osećate loše – cilj je da budete svesni. Ono čega ste svesni, možete promeniti.)

Ovo je zoroastrijska verzija dnevnika svesnosti. Nakon nekoliko nedelja, primetićete da se vaše “loše” misli, reči i dela smanjuju – ne zato što se silom borite protiv njih, već zato što ih osvetljavate. A svetlost (svesnost) automatski rasteruje tamu.

Povratak izvoru za Doba Vodolije

Mazdizam, Aveste, Zoroastrizam – nisu relikti prošlosti. Oni su živi izvori mudrosti koji nam govore i danas. U Dobi Vodolije, vraćamo se ovim korenima – ne iz nostalgije, već iz potrebe. Potrebe za jasnom etikom (Dobre misli, reči, dela). Potrebe za duhovnim tehnikama (disanje, meditacija, rad sa arhetipovima). Potrebe za povezanošću sa prirodom (vatra, voda, zemlja, vazduh kao sveti elementi). Potrebe za odgovornošću (svaki pojedinac bira stranu u kosmičkoj borbi između svetlosti i tame).

Kao što smo napisali na našoj početnoj stranici: “Ono što zavisi od tebe – to su tvoje misli, tvoja reč, tvoja dela. Sve ostalo je iluzija.” Ovo je suština Mazdizma. Ovo je suština Doba Vodolije.

Neka vatra unutrašnje svetlosti gori u vama. Neka vaše misli budu dobre, reči drage, dela korisna. I neka znanje drevnih Maga – prilagođeno savremenom dobu – bude vaš vodič na putu.

“Rta vlada kosmosom. Logos vlada umom. Atman vlada dušom.”

“Rta je put. Dharma je hod. Moksha je dom.”

“Eudaimonia se rađa kada Logos vodi, Dharma prati, a Atman bdi.”

“Tetraktis – broj svih brojeva. Logos – zakon svih zakona. Atman – duša svih duša.”

“Ono što zavisi od tebe – to su tvoje misli, tvoja reč, tvoja dela. Sve ostalo je iluzija.”

“Moral je kada uzmeš odgovornost za svoj razum.”

“Bez razuma se ne živi.”