Metempsychosis: Drevna doktrina o transmigraciji duša
Otkad su ljudi postavili pitanje “Šta se događa nakon smrti?”, također su pitali i “Ko sam ja?”. Odgovori drevnih civilizacija često su bili zapanjujuće slični, iako su ih dijelili okeani i stoljeća. Jedan od najdubljih i najtrajnijih odgovora bila je metempsychosis – transmigracija duše iz jednog tijela u drugo nakon smrti. Ova doktrina učila je da smrt nije kraj, već vrata. Duša, besmrtna i neuništiva, prelazi iz čovjeka u životinju, u biljku i natrag, učeći, pateći i evoluirajući kroz veliki lanac rađanja.
Ova stranica istražuje duboku historiju metempsychosis kroz drevne kulture, s posebnim fokusom na Antičku Grčku i Vedsku Indiju, gdje je doktrina reinkarnacije bila najpotpunije razvijena. Zatim ćemo pratiti kako je ovo vjerovanje utjecalo na druge civilizacije, od Egipta do Kelta, i kako je preživjelo do moderne ere kroz filozofe, pjesnike i mistike.
Šta je metempsychosis? Detaljna definicija
Riječ metempsychosis dolazi iz grčkog jezika: meta (poslije / izvan) + empsychos (oduševljen, s dušom). Bukvalno značenje je “prolazak duše nakon smrti u drugo tijelo”. Termin su prvi upotrijebili grčki filozofi, a kasnije su ga usvojili latinski pisci i na kraju engleski naučnici.
Metempsychosis se razlikuje od jednostavne reinkarnacije na nekoliko važnih načina:
Transmigacija preko granica vrsta. Dok se mnoge moderne teorije reinkarnacije fokusiraju na ponovno rađanje čovjeka u čovjeka, metempsychosis izričito uključuje životinje, ptice, ribe, insekte, pa čak i biljke. Duša se može slobodno kretati između bioloških kraljevstava.
Moralna kauzalnost. Vrsta tijela u koje duša ulazi određena je kvalitetom njenog prethodnog života. Pravedna i mudra duša može se uzdići do višeg oblika; okrutna ili neznala duša može pasti u nižu životinju.
Ciklično, a ne linearno. Metempsychosis nije jedno putovanje s fiksnom destinacijom. To je beskrajni ciklus rađanja, smrti i ponovnog rađanja – često nazivan “točak rađanja” ili samsara na sanskritu. Cilj je, za mnoge tradicije, potpuno napuštanje ciklusa.
Gubitak pamćenja i oporavak. Većina verzija metempsychosis uči da duša zaboravlja svoje prošle živote pri rođenju, ali može oporaviti sjećanja kroz pročišćenje, meditaciju ili filozofsku obuku. Neki rijetki pojedinci (poput Empedokla i Pitagore) tvrdili su da se sjećaju vlastitih prethodnih postojanja.
Za drevne vjernike u metempsychosis, logične posljedice bile su ogromne. Ako je duša vječna i može nastanjivati bilo koji živi oblik, onda je sav život srodstvo. Granica između čovjeka i životinje postaje propusna. Smrt postaje tranzicija, a ne prekid. A način na koji živite sada određuje šta ćete postati sljedeće.
Metempsychosis u Antičkoj Grčkoj – Rođenje zapadne doktrine reinkarnacije
Kada većina ljudi pomisli na drevnu grčku religiju, zamišljaju olimpijske bogove – Zeusa, Heru, Apolona, Atenu – i sjenovito područje Hada, gdje su većina duša boravile kao blijede, bezumne sjene. Ali ispod ove mainstream tradicije tekao je moćan podzemni tok misli koji je učio nečemu potpuno drugačijem: besmrtnosti duše i njenoj transmigraciji kroz mnoga tijela.
Porijeklo: Orfizam i misterijski kultovi
Najraniji jasni dokazi metempsychosis u Grčkoj dolaze iz orfizma, misterijske religije pripisane legendarnom pjesniku Orfeju. Za Orfeja se govorilo da je putovao u podzemni svijet kako bi vratio svoju ženu Euridiku i, iako nije uspio, vratio se s tajnim znanjem o putovanju duše.
Ključna orfička vjerovanja o metempsychosis:
Duša je božanska i besmrtna. Ne umire s tijelom. Dolazi od bogova i čezne da se vrati.
Tijelo je grob. Orfička frazema soma sema (tijelo = grob) izražava ideju da je duša zatvorena u tijelo kao kazna za iskonski grijeh.
Ciklus ponovnog rađanja je dug i bolan. Duša prolazi kroz ljudska, životinjska, pa čak i biljna tijela hiljadama godina.
Oslobođenje je moguće kroz pročišćenje. Rituali, apstinencije i tajna učenja mogu skratiti ciklus i na kraju osloboditi dušu.
Historijski dokazi za orfičku metempsychosis:
Zlatni listići (orfičke lamela) iz 4. stoljeća prije nove ere pronađeni su u grobnicama u Thurii, Hipponionu, Peteliji i drugim grčkim kolonijama u južnoj Italiji. Ovi tanki zlatni listići stavljeni su u ruke mrtvima i sadržavali su upute za navigaciju zagrobnim životom. Jedan tipični natpis glasi:
“Naći ćete s lijeve strane Hadove kuće izvor. Stojeći pored njega, recite: ‘Dijete sam Zemlje i zvjezdanog Neba. Suh sam od žeđi i umirem. Dajte mi brzo hladnu vodu koja teče iz jezera Sjećanja.’ I dat će vam da pijete s božanskog izvora, a zatim ćete hodati svetom stazom kojom putuju drugi slavni inicijati i bahosi.”
“Jezero Sjećanja” (Mnemosyne) odnosi se na potrebu duše da se sjeti svog božanskog porijekla. Zaboravljanje vodi do nastavka ponovnog rađanja. Sjećanje vodi do oslobođenja.
Historijograf Porfirije (3. stoljeće nove ere), u svom Životu Pitagore, izričito navodi da su orfici bili prvi Grci koji su učili metempsychosis, i da je Pitagora učio od njih.
Pitagora sa Samosa: Filozof koji se sjećao svojih prošlih života
Pitagora (oko 570–495. godine prije nove ere) je najpoznatiji zagovornik metempsychosis na drevnom Zapadu. Osnovao je filozofsko-religijsku zajednicu u Krotonu, u južnoj Italiji, gdje je podučavao mješavinu matematike, muzike, etike i mistične teologije.
Šta je Pitagora učio o metempsychosis:
Duša je besmrtna i prolazi kroz ciklus transmigracije. Prema njegovom biografu Diogenu Laertiju, Pitagora je tvrdio da se sjeća svojih vlastitih prošlih života u detalje.
Specifična sjećanja na prethodne inkarnacije. Pitagora je navodno rekao da je prvo bio trojanski heroj Euforb (kojeg je ubio Menelaj u Ilijadi), zatim mudrac po imenu Hermotim, zatim ribar, i na kraju sam Pitagora. Jednom je ušao u kovačnicu i prepoznao štit koji je visio na zidu kao štit koji je nosio kao Euforb 700 godina ranije.
Sva živa bića su u srodstvu. Jer duša se kreće među vrstama, svaka životinja može u sebi nositi ljudsku dušu. To stvara univerzalno srodstvo koje zahtijeva poštovanje.
Metempsychosis je vođena pravdom. Kvaliteta nečijeg života određuje sljedeće rođenje. Nasilni ljudi mogu postati grabežljive životinje. Mudri ljudi mogu se uzdići do viših oblika.
Kako je vjerovanje podučavano: Pitagora nije pisao knjige. Njegova učenja prenošena su usmeno unutar bratstva. Autsajderima je rečeno samo da je “majstor rekao” određene stvari. Ali kasniji pisci – Platon, Aristotel, Dikearh, Porfirije, Jamblih – zabilježili su osnovne doktrine.
Rimski pjesnik Ovidije (43. godine prije nove ere – 17. godine nove ere), kasniji pitagorejski simpatizer, napisao je u svom remek-djelu Metamorfoze (Knjiga XV) dugi govor pripisan Pitagori koji sažima doktrinu:
“Sve se stvari mijenjaju, ali ništa ne umire. Duša luta tamo i ovamo, prelazeći iz zvijeri u čovjeka, iz čovjeka u zvijer, i nikad ne nestaje. Kao što se savitljivi vosak oblikuje u nove oblike, tako duša – ostajući ista – prelazi u različita tijela.”
Empedokle iz Akragasa: Filozof-pjesnik koji se reinkarnira
Empedokle (oko 494–434. godine prije nove ere) bio je predsokratovski filozof, liječnik, pjesnik i čudotvorac iz grčkog grada Akragasa na Siciliji. Napisao je dvije pjesme: O prirodi (fizika) i Pročišćenja (teologija i metempsychosis).
Empedoklova doktrina metempsychosis:
Duša je pali daimon (božansko biće). Izvorno su duše živjele među bogovima u blaženstvu. Ali počinile su iskonski grijeh – možda krvoproliće ili lažnu zakletvu – i prognane su u smrtna tijela.
Ciklus traje 30.000 godišnjih doba. U Pročišćenjima piše: “Postoji proročanstvo nužde, drevna odredba bogova, vječna, zapečaćena širokim zakletvama: da ko god okalja svoje udove grijehom … luta od blaženih tri puta deset hiljada godišnjih doba, rađajući se u svim vrstama smrtnih oblika.” (30.000 godišnjih doba ≈ 10.000 godina.)
Sjećao se svojih vlastitih prošlih života. Empedokle je tvrdio da je bio grm, ptica, riba i dječak prije nego što je postao filozof.
Cilj je ponovo postati bog. Kroz pročišćenje (uključujući određene apstinencije, nejedenje specifičnih stvari), duša se može vratiti svom božanskom porijeklu.
Poznati fragment iz Pročišćenja opisuje njegovo vlastito lutanje:
“Već sam bio mladić i djevojka, grm i ptica, i nijema riba u moru.”
Empedoklovo vjerovanje u metempsychosis bilo je toliko snažno da legenda kaže da se bacio u planinu Etnu kako bi dokazao da je besmrtan i da će se vratiti kao bog.
Platon: Sistematski teolog metempsychosis
Platon (oko 428–348. godine prije nove ere) nije bio začetnik metempsychosis, ali je bio onaj koji ju je utkao u sveobuhvatni filozofski sistem koji je utjecao na naredne dvije hiljade godina zapadne misli.
Gdje Platon raspravlja o metempsychosis:
Fedre (248c–249d): Platon opisuje kočiju duše – dva konja (jedan plemenit, jedan neposlušan) i vozača (razum). Duše padaju s nebesa kada ne uspiju kontrolirati svoje konje. Zatim nastanjuju tijela – ljudska ili životinjska – prema stepenu svog neuspjeha. Duša koja je vidjela najviše istine postaje filozof. Ona koja je vidjela malo postaje tiranin ili, još gore, životinja.
“Duša koja nikada ne vidi istinu nikada neće uzeti ljudski oblik. Jer ljudsko biće mora razumjeti opći jezik i formirati koncepte iz mnogih percepcija. Ovo je prisjećanje na one stvari koje je duša jednom vidjela.”
Država (Knjiga X, 614b–621d): Mit o Eru. Er, vojnik ubijen u borbi, vraća se u život nakon dvanaest dana i izvještava o onome što je vidio u zagrobnom životu. Duše biraju svoje sljedeće živote – ljudske ili životinjske – iz velike lutrije. Orfej bira postati labud (izbjegavajući ponovno rođenje kao žena). Ajaks postaje lav. Agamemnon postaje orao. Izbor je slobodan, ali ga oblikuje prethodni karakter duše.
Timej (41e–44d): Platon opisuje stvaranje svjetske duše i pojedinačnih duša. Objašnjava kako su duše prvo smještene u zvijezde, zatim inkarnirane u ljudska tijela. Ako čovjek živi dobro, vraća se svojoj zvijezdi. Ako živi loše, ponovno se rađa kao žena. Ako ustraje u poroku, ponovno se rađa kao životinja koja odgovara njegovom karakteru.
“Čovjek koji je bio kukavica ili nepravedan ili je živio loše pri svom drugom rođenju prelazi u žensku prirodu. I ako još uvijek ne prestane sa zlom, bit će promijenjen u neku divlju životinju koja nalikuje njegovom karakteru.”
Fedon (70c–72e): Sokratov završni dijalog. Ovdje Platon argumentira besmrtnost duše kroz teoriju suprotnosti i ciklus života i smrti. Zaključuje da duše moraju postojati u podzemnom svijetu i ponovo se vratiti među žive.
Platonov jedinstveni doprinos: Transformirao je metempsychosis iz vjerovanja misterijskog kulta u racionalnu filozofsku doktrinu. Za Platona, metempsychosis je objašnjavala pravdu (zli su kažnjeni ponovnim rođenjem kao niže životinje), obrazovanje (učenje je prisjećanje prošlih života) i svrhu filozofije (pročišćavanje duše radi bijega iz ciklusa).
Plutarh: Svećenik koji je branio metempsychosis
Plutarh (oko 46–119. godine nove ere) bio je grčki historičar, biograf i svećenik Apolona u Delfima. Opširno je pisao o metempsychosis u nekoliko djela:
O Sokratovom znaku: Daimon (osobni duh) koji je vodio Sokrata bio je, prema Plutarhu, duša prethodnog mudraca, što pokazuje da duše mogu utjecati na žive.
Propadanje proročišta: Plutarh tvrdi da transmigracija duše objašnjava zašto neki ljudi imaju posebne moći – oni crpe iz iskustava iz prošlih života.
O odgađanju božanske pravde: Zli nisu uvijek kažnjeni u ovom životu, ali metempsychosis osigurava da će biti kažnjeni u budućim inkarnacijama.
Plutarh je također napisao dijalog pod nazivom O licu na Mjesecu, u kojem spekuliše da je Mjesec stanica za duše između inkarnacija – vjerovanje koje će kasnije utjecati na islamsku i srednjovjekovnu kršćansku misao.
Porfirije: Posljednji veliki branitelj drevne metempsychosis
Porfirije (oko 234–305. godine nove ere) bio je neoplatonički filozof i učenik Plotina. Opširno je pisao o metempsychosis u svom Životu Pitagore, O apstinenciji i O pećini nimfi.
Porfirijevi ključni argumenti za metempsychosis:
Univerzalno svjedočanstvo: Svi drevni narodi – Egipćani, Indijci, Perzijanci, Grci – vjerovali su u transmigraciju. Malo je vjerojatno da bi toliko nezavisnih kultura moglo biti potpuno u krivu.
Pravda to zahtijeva: Bez metempsychosis, mnogi ljudi umiru nekažnjeni za zla djela i nenagrađeni za dobra. Pravedan univerzum zahtijeva buduće živote kako bi se vaga izbalansirala.
Duša je nematerijalna: Ako duša nije napravljena od materije, ne može se raspasti pri smrti. Mora negdje otići i nešto učiniti. Transmigracija u nova tijela je najvjerovatnije objašnjenje.
Dječje urođeno znanje: Kako djeca znaju određene stvari bez podučavanja? Platonova teorija prisjećanja – sjećanja prošlih života – to objašnjava.
Porfirije je također sačuvao mnoge ranije izvore o metempsychosis koji bi inače bili izgubljeni. Bez njega, znali bismo mnogo manje o orfizmu, Pitagori i Empedoklu.
Metempsychosis u Vedskoj Indiji – Najstarija kontinuirana tradicija na svijetu
Nijedna kultura nije razvila doktrinu metempsychosis tako duboko, tako sistematski i tako dugo kao Indija. Sanskrtski termin je samsara – beskrajni ciklus rađanja, smrti i ponovnog rađanja. Cilj je moksha – oslobođenje iz tog ciklusa. A sredstvo oslobođenja je znanje (jnana), predanost (bhakti) ili disciplinirano djelovanje (karma yoga), ovisno o školi.
Vede: Najranije sjeme samsare
Četiri Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda) najstariji su spisi hinduizma, sastavljeni između 1500. i 500. godine prije nove ere. Rane himne fokusiraju se na žrtvu, hvalu bogova (Indra, Agni, Soma, Varuna) i nadu u dobar zagrobni život u području predaka (pitrloka). Eksplicitna doktrina reinkarnacije još nije potpuno razvijena u ranim Vedama.
Međutim, naučnici su identificirali nekoliko himni koje sadrže sjeme samsare:
Rigveda 1.164.38: “Vidio sam pastira, onoga koji nikad ne počiva, kako luta stazama postojanja.” “Staze postojanja” (janman) rani su jezik za ponovljena rađanja.
Rigveda 10.14.8: Pogrebna himna koja moli da mrtvi “odu precima”, ali i da se “vrate ponovo” – moguća referenca na ponovno rođenje.
Rigveda 10.16.5: “Neka oko ode suncu, dah vjetru. Tijelo ide zemlji. Ali šta je sa samim sobom (atman)?”
Puna doktrina samsare nije eksplicitna u Rigvedi, ali pitanja koja vode do nje su već prisutna.
Upanišade: Punopravno cvjetanje metempsychosis
Upanišade (oko 800–200. godine prije nove ere) filozofski su tekstovi koji zaključuju Vede (Vedanta = “kraj Veda”). Ovdje, po prvi put u indijskoj historiji, samsara je jasno navedena, ponavljana i to s filozofskom sofisticiranošću.
Ključni upanišadski odlomci o metempsychosis:
Brihadaranyaka Upanišada (4.4.3–6): Ovo je najpoznatiji opis transmigracije u Upanišadama.
“Kao što gusjenica, stigavši do kraja vlat trave, sabere se i premjesti na sljedeću, tako duša, nakon što odbaci tijelo, sabere se i premjesti u novo postojanje.
Kao što zlatar uzme komad zlata i oblikuje ga u drugi oblik – noviji i ljepši – tako duša uzima tijelo i oblikuje ga u drugi oblik – noviji i bolji – za pretke, bogove ili druga bića.
Koji god oblik duša nastanjuje, postaje jedno s tim oblikom. I šta god da čini, time i postaje. Čineći dobro postaje dobro. Čineći zlo postaje zlo. Dobrim djelima postaje dobra. Zlim djelima postaje zla. Zato kažu: ‘Čovjek je sazdan od želje. Kakva mu je želja, takva mu je volja. Kakva mu je volja, takvo mu je djelo. Kakvo mu je djelo, takav i postaje.'”
Chandogya Upanišada (5.10.1–8): Ovaj tekst opisuje dvije staze nakon smrti. “Staza bogova” (devayana) vodi do oslobođenja. “Staza predaka” (pitriyana) vodi do ponovnog rođenja na Zemlji – prvo kao biljka, zatim kao životinja, zatim kao čovjek.
“Oni koji su dobro živjeli u selu i prinosili žrtve odlaze u dim, zatim u noć, zatim u tamnu polovinu mjeseca, zatim u svijet predaka, zatim u prostor, zatim na Mjesec. S Mjeseca se vraćaju kao kiša, zatim kao biljke, zatim kao hrana, zatim kao sjeme, i na kraju kao ljudsko biće u majčinoj utrobi.”
Katha Upanišada (1.2.18–23): Smrt personificirana kao Yama uči dječaka Nachiketu o duši:
“Mudri se ne rađa, niti umire. Nije došao niotkuda, niti je postao nešto. Nerođen, vječan, drevan, ne biva ubijen kad je tijelo ubijeno.
Ako ubica misli da ubija, ako ubijeni misli da je ubijen – obojica ne znaju. On niti ubija niti biva ubijen.
Manji od najmanjeg, veći od najvećeg, duša sjedi u svakom stvorenju. Onaj ko je slobodan od želje vidi njenu veličinu i slobodan je od tuge.”
Shvetashvatara Upanišada (5.11–12):
“Duša, rađajući se ponovo i ponovo u različitim tijelima prema svojim djelima, luta iz jednog tijela u drugo. Ponekad se rađa kao bog, ponekad kao čovjek, ponekad kao zvijer, ponekad kao crv, ponekad kao insekt, ponekad kao riba.”
Zakon karme: Upanišade također razvijaju zakon karme (djelo i njegove posljedice), koji je motor samsare. Svako djelo – fizičko, verbalno, mentalno – proizvodi rezultat koji sazrijeva bilo u ovom životu ili u budućem životu. Dobra karma vodi do rođenja u višim područjima (nebesa, ljudsko plemstvo). Loša karma vodi do rođenja u nižim područjima (životinje, paklovi, ili kao potlačeno ljudsko biće). Dušu ne kažnjava niti nagrađuje sudac. Ona jednostavno žanje ono što je posijala.
Cilj: oslobođenje (moksha). Za Upanišade, samsara nije sretan ciklus. To je bolan, zamoran krug rađanja, bolesti, starosti, smrti i ponovnog rađanja. Najveće dobro je pobjeći iz ciklusa u potpunosti uvidjevši da je individualno ja (atman) identično s krajnjom stvarnošću (Brahman). Kada osoba zna tat tvam asi (“to si ti”), više se ne rađa ponovo.
Bhagavad Gita: Metempsychosis za ratnika
Bhagavad Gita (oko 500–200. godine prije nove ere) dijalog je od 700 stihova između ratnika Arjune i njegovog kočijaša Krišne, koji se otkriva kao vrhovni bog. Gita je smještena na bojno polje, neposredno prije velikog rata. Arjuna oklijeva ubiti svoje rođake. Krišna ga uči doktrini metempsychosis kako bi prevladao svoj strah.
Ključni stihovi o metempsychosis u Giti:
Poglavlje 2, stih 13: “Kao što duša u ovom tijelu prolazi kroz djetinjstvo, mladost i starost, tako nakon smrti prelazi u drugo tijelo. Mudri nisu zbunjeni time.”
Poglavlje 2, stihovi 19–20: “Ako neko misli da duša ubija, ili ako neko misli da je duša ubijena – obojica ne znaju. Duša nikad ne ubija niti biva ubijena. Nikad se ne rađa niti umire. Nije nastala niti će ikada nastati. Nerođena, vječna, drevna, ne biva ubijena kad je tijelo ubijeno.”
Poglavlje 2, stih 22: “Kao što osoba odbacuje iznošenu odjeću i oblači novu, tako duša odbacuje iznošena tijela i ulazi u nova.”
Poglavlje 4, stih 5: Krišna otkriva: “Ti i ja smo prošli kroz mnoga rođenja, Arjuna. Ja ih se sjećam svih, ali ti se ne sjećaš.”
Gitina inovacija je kombiniranje metempsychosis s putem predanosti (bhakti). Krišna uči da čak i ratnik koji ubija u borbi (kao svoju svetu dužnost) može postići oslobođenje ako djeluje bez sebične vezanosti.
Džainizam: Najradikalnija metempsychosis
Džainizam, koji je osnovao Mahavira (6. stoljeće prije nove ere), doveo je metempsychosis do njenih najekstremnijih logičnih zaključaka.
Džainistička vjerovanja o metempsychosis:
Sva živa bića imaju duše. To uključuje ne samo ljude i životinje već i biljke, vodu, vatru, zrak i zemlju. Svaka kap vode sadrži bezbrojne sićušne duše (nigoda). Svako zrno pijeska sadrži duše.
Duše su vječne i individualne. Nikada se ne spajaju u jednu krajnju stvarnost (kao u nekim hinduističkim školama). Svaka duša je posebna i ostat će posebna zauvijek, čak i nakon oslobođenja.
Karma je fizička supstanca. Čestice karme prianjaju uz dušu i opterećuju je, držeći je u samsari. Cilj je zaustaviti ulazak nove karme i otresti postojeću karmu.
Ciklus je bez početka. Samsara nema početnu tačku. Svaka duša je lutala kroz rađanja beskonačno vrijeme.
Oslobođenje (kevala jnana) je potpuna sloboda. Oslobođena duša se uzdiže na vrh univerzuma (siddhaloka) i ostaje tamo zauvijek, u savršenom znanju i blaženstvu, nikad se ne vraćajući.
Budući da džainisti vjeruju da čak i zrak i voda imaju duše, njihovi askete prakticiraju ekstremni oprez: pometu tlo prije hodanja, nose pokrivače za usta kako bi izbjegli udisanje insekata, i cijede svu vodu za piće. Cilj je minimizirati štetu bilo kojoj duši.
Budizam: Ponovno rođenje bez trajne duše
Budizam, koji je osnovao Siddhartha Gautama (Buda, 6–5. stoljeće prije nove ere), prihvatio je indijsko vjerovanje u samsaru, ali ga je radikalno reinterpretirao.
Budistička doktrina ponovnog rođenja (ne reinkarnacije):
Nema trajne duše (anatta). Buda je negirao postojanje vječnog, nepromjenjivog ja (atman). Ono što nazivamo “ja” je tekući tok pet agregata (skandha): forma, osjećaj, percepcija, mentalne formacije i svijest.
Ponovno rođenje je poput paljenja jedne svijeće od druge. Druga svijeća nije identična prvoj, ali nije ni potpuno odvojena. Tako ni biće koje se ponovo rađa nije isto biće koje je umrlo, ali nije ni drugačije biće.
Ciklus je vođen uvjetovanim nastankom (pratityasamutpada). Dvanaest karika povezuje neznanje sa starošću i smrću, a od smrti do novog rođenja. Sve dok neznanje i žudnja ostaju, ciklus se nastavlja.
Cilj je nirvana. Nirvana nije mjesto, već događaj – gašenje vatri pohlepe, mržnje i neznanja. Kada se nirvana postigne, ciklus ponovnog rođenja prestaje.
Budino vlastito sjećanje prošlih života: Prema Bhayabherava Sutta, u noći svog prosvjetljenja, Buda je stekao sposobnost da se sjeti svojih prošlih života:
“Sjetio sam se svojih mnogih prošlih života: jednog rođenja, dva rođenja, tri rođenja, četiri, pet, deset, dvadeset, trideset, četrdeset, pedeset, sto, hiljadu, sto hiljada rođenja. Sjetio sam se: ‘Tamo sam imao to ime, taj klan, taj izgled, tu hranu, tu radost i bol, taj životni vijek. Odlazeći odande, pojavio sam se drugdje.'”
Kako je budizam proširio metempsychosis: Kroz budizam, doktrina transmigracije putovala je iz Indije u Kinu, Tibet, Koreju, Japan, Mongoliju i jugoistočnu Aziju. Svaka kultura je prilagodila vjerovanje lokalnim vjerovanjima, ali osnovna ideja ponovljenih rođenja vođenih karmom ostala je.
Grčki historičari potvrđuju indijsku metempsychosis
Kada je Aleksandar Veliki napao Indiju (327. godine prije nove ere), njegovi dvorski historičari bili su zapanjeni indijskim vjerovanjima. Odmah su prepoznali paralele s Pitagorom i Platonom.
Arijan (Indica, 11): “Indijski filozofi žive jednostavnim životom. Ne jedu životinjsku hranu, niti piju vino. Uče da je duša besmrtna i da se transmigrira u druga tijela, kao što su Grke učili Pitagora.”
Megasten (oko 300. godine prije nove ere), citiran od Strabona: “Brahmani smatraju da je duša besmrtna i da je nakon smrti kažnjena ili nagrađena prema svojim djelima u životu. Neki od njih uče da prelazi u tijela životinja.”
Klement Aleksandrijski (oko 200. godine nove ere), kršćanski pisac, primijetio je: “Indijski gimnosofisti (goli mudraci) slijede doktrinu transmigracije, koju dijele s Pitagorom i Platonom.”
Ovi grčki promatrači nisu zamišljali sličnost. Postoje dokazi o kontaktu između grčkih i indijskih filozofa. Piron iz Elide, osnivač grčkog skepticizma, putovao je u Indiju s Aleksandrovom vojskom i učio od indijskih mudraca. Kasniji neoplatoničari poput Plotina i Porfirija također su pokušali putovati u Indiju (iako nisu uspjeli).
Metempsychosis u drugim drevnim civilizacijama
Dok su Grčka i Indija razvile najsofisticiranije doktrine, metempsychosis se pojavila u mnogim drugim kulturama.
Drevni Egipat
Egipatska religija uključivala je oblik transmigracije. Herodot (oko 450. godine prije nove ere) u svojim Historijama (Knjiga II) napisao je:
“Egipćani su prvi naučili da je ljudska duša besmrtna i da kada tijelo umre, ulazi u drugo živo stvorenje koje se rađa. Nakon što prođe kroz sva stvorenja zemlje, mora i zraka, konačno ulazi u drugo ljudsko tijelo. Ovaj ciklus traje tri hiljade godina.”
Knjiga mrtvih (Tekstovi piramida i Tekstovi sarkofaga) sadrži čarolije da pokojnik izbjegne da ga pojedu životinje ili da se transformira u različita stvorenja (sokol, čaplja, lotos, zmija). To sugerira vjerovanje da je duša mogla prijeći u ne-ljudske oblike.
Bog Oziris je sam bio raskomadan, a zatim ponovo sastavljen – mit o smrti i ponovnom rođenju koji je odražavao putovanje duše. Vaganje srca određivalo je hoće li duša nastaviti do blaženog zagrobnog života ili će je proždrati čudovište Ammit. Neki naučnici vjeruju da je “biti proždr” značilo transmigraciju u nižu životinju.
Kelti (Druidi)
Grčki historičar Diodor Sicilijski (1. stoljeće prije nove ere) napisao je da Gali (Kelti) vjeruju:
“Duše ljudi su besmrtne i nakon određenog broja godina ponovo žive, prelazeći u drugo tijelo.”
Julius Cezar u svojim Galskim ratovima (Knjiga VI) potvrdio je:
“Druidi uče da duše ne nestaju, već nakon smrti prelaze iz jednog tijela u drugo. Ovim vjerovanjem ohrabruju hrabrost, jer Gali misle da je smrt samo sredina dugog života.”
Druidi nisu zapisivali svoja učenja, ali kasnije irske i velške mitove čuvaju odjeci transmigracije. U Táin Bó Cúailnge, za heroja Cú Chulainna se ponekad kaže da je reinkarnacija boga Lugusa.
Skiti
Prema Herodotu (Knjiga IV), skitski šamani (Enarees) vjerovali su da duša može putovati u svijet duhova i vratiti se. Iako nije riječ o potpunoj doktrini metempsychosis, neka skitska plemena vjerovala su da se određeni pojedinci (posebno kraljevi i šamani) ponovo rađaju u vlastitoj lozi.
Germanske i nordijske tradicije
Nordijska mitologija sadrži elemente metempsychosis. Odin, glavni bog, mogao je poslati svoju dušu izvan tijela dok je spavao (šamansko putovanje). Völuspá (pjesma u Pjesničkoj Eddi) opisuje ciklus uništenja svijeta i ponovnog rođenja (Ragnarök i novi svijet), a neki naučnici to vide kao kozmičku paralelu s individualnom transmigracijom duše.
Međutim, većina germanskih plemena vjerovala je u jednosmjerno putovanje u dvoranu mrtvih (Valhalla za ratnike, Hel za ostale), a ne u ponovljena rađanja.
Predsokratovski grčki filozofi koji su vjerovali u metempsychosis (izvan glavnih figura)
Ferekid sa Sirosa (6. stoljeće prije nove ere): Učitelj Pitagore. Napisao je da je duša besmrtna i da poprima različite oblike. Fragmenti su sačuvani.
Ksenofan iz Kolofona (oko 570–475. godine prije nove ere): Pjesnik i filozof koji je kritizirao antropomorfne bogove, ali se također referirao na transmigraciju u svojim fragmentima.
Heraklit iz Efeza (oko 535–475. godine prije nove ere): Filozof promjene. Napisao je: “Ne možeš dvaput ući u istu rijeku.” Neki fragmenti sugeriraju da je vjerovao da se duša nastavlja nakon smrti, iako je njegov stav o transmigraciji predmet rasprave.
Parmenid iz Eleje (oko 515–450. godine prije nove ere): Njegova pjesma O prirodi opisuje putovanje duše izvan vrata noći i dana – simboličku smrt i ponovno rođenje.
Opstanak metempsychosis u modernu eru
Metempsychosis nije umrla s drevnim svijetom. Preživjela je kroz rimske pisce, srednjovjekovne islamske filozofe, renesansne platoniste i moderne mislioce.
Rimski pisci
Vergilije (70–19. godine prije nove ere) u Eneidi (Knjiga VI): Eneja posjećuje podzemni svijet i vidi duše kako se pročišćavaju prije nego što piju s rijeke Lete (zaborav) i budu ponovo rođene u nova tijela. Ovo je jasan prikaz metempsychosis.
Ovidije (43. godine prije nove ere – 17. godine nove ere) u Metamorfozama: Cijela pjesma je meditacija o transformaciji. U Knjizi XV, Pitagora (kroz Ovidija) drži dugi govor o transmigraciji.
Seneka (oko 4. godine prije nove ere – 65. godine nove ere): Stoicistički filozof pisao je o opstanku duše nakon smrti, iako je bio oprezan prema potpunom prihvatanju transmigracije.
Srednji vijek: Osuda i opstanak
Rana kršćanska crkva osudila je metempsychosis kao nespojivu s doktrinama uskrsnuća i konačnog suda. Origen Aleksandrijski (oko 185–253. godine nove ere), jedan od najbriljantnijih ranih kršćanskih teologa, učio je oblik transmigracije (apokatastasis – univerzalna obnova). Kasnije je proglašen heretikom.
Međutim, metempsychosis je preživjela u:
Gnostičkim sektama (katari, bogomili): Ovi kršćanski heretici vjerovali su da duše transmigriraju kroz ljudska i životinjska tijela sve dok ne pobjegnu iz materijalnog svijeta.
Islamskim filozofima: Avicena (Ibn Sina, 980–1037) i Averroes (Ibn Rušd, 1126–1198) raspravljali su o transmigraciji, iako su bili oprezni iz teoloških razloga.
Jevrejskoj kabali: Neki kabalisti, posebno Isaac Luria (1534–1572), učili su gilgul (transmigraciju duša). Duša bi se mogla vratiti kako bi ispunila zapovijedi koje nije ispunila u prethodnom životu.
Renesansa: Ponovno rođenje metempsychosis
Marsilio Ficino (1433–1499): Preveo Platona i hermetičke tekstove na latinski. Oživio je interes za pitagorejsku i platoničku metempsychosis.
Giordano Bruno (1548–1600): Spaljen na lomači zbog hereze, djelomično zbog svog vjerovanja u transmigraciju duša kroz više svjetova.
William Shakespeare (1564–1616): U Kako vam drago (čin III, scena 2), Touchstone kaže: “Bio sam slikar niskog porijekla, zatim majmun, zatim čovjek.” Ova ležerna referenca pokazuje da je metempsychosis bila poznata u elizabetanskoj Engleskoj.
Prosvjetiteljstvo i romantičarska era
Voltaire (1694–1778): Iako skeptičan, napisao je: “Nije ništa iznenađujuće roditi se dvaput nego jednom. Sve u prirodi je uskrsnuće.”
David Hume (1711–1776): Škotski empirist napisao je da je transmigracija “najrazumnija od svih doktrina o duši”, jer objašnjava pravdu i nejednakost.
William Wordsworth (1770–1850): Njegova Oda: Nagovještaji besmrtnosti sugerira da se djeca sjećaju prethodnog postojanja: “Naše rođenje je samo san i zaboravljanje.”
Ralph Waldo Emerson (1803–1882): Američki transcendentalist čitao je hinduističke spise i napisao u svom dnevniku: “Duša se ne rađa; ne umire. Došla je niotkuda i nikuda ne odlazi. Samo prolazi kroz oblike.”
Henry David Thoreau (1817–1862): U Waldenu je napisao: “Susreo sam se s doktrinom transmigracije u mnogim oblicima. Stara je kao Egipat i Indija.”
20. i 21. stoljeće: Naučno i popularno ponovno rođenje
Metempsychosis je postala mainstream vjerovanje na modernom Zapadu, uglavnom kroz:
Teozofsko društvo (osnovano 1875. od Helene Blavatsky): Donijelo je hinduističku i budističku reinkarnaciju zapadnoj publici.
Edgar Cayce (1877–1945): “Prorok koji spava” dao je hiljade čitanja prošlih života.
Ian Stevenson (1918–2007): Psihijatar na Univerzitetu Virginia koji je naučno proučavao djecu koja su tvrdila da se sjećaju prošlih života. Njegova knjiga Dvadeset slučajeva koji sugeriraju reinkarnaciju (1966) ostaje značajna.
Jim B. Tucker (rođen 1960.): Nastavio je Stevensonov rad na UVA, dokumentirajući slučajeve u kojima su madeži i defekti djece odgovarali ranama iz prethodnih života.
Popularna kultura: Filmovi poput Matrice, Atlasa oblaka i Fontane; TV emisije; i hiljade knjiga učinile su reinkarnaciju poznatim konceptom čak i za sekularnu publiku.
Trajna moć drevne doktrine
Metempsychosis je jedna od najstarijih i najtrajnijih ideja u ljudskoj historiji. Od zlatnih listića orfičkih grobnica do Upanišada, od Pitagore do Platona, od Druida do Kelta, od egipatskih svećenika do džainista i budista, isti temeljni uvid se ponavlja: smrt nije kraj. Duša – bilo da se zove atman, jiva ili jednostavno “lutalica” – nastavlja svoje putovanje, krećući se kroz tijela kao što se putnik kreće kroz gostionice.
Zašto su toliko mnoge drevne civilizacije, bez moderne komunikacije, došle do tako sličnih zaključaka?
Neki kažu da je to zato što ljudski um, kada se okrene prema unutra, otkriva iste istine posvuda. Drugi kažu da je to zato što metempsychosis nije teorija, već sjećanje – nešto što znamo prije nego što smo naučeni, i što nam filozofija samo pomaže da se prisjetimo.
Bez obzira na objašnjenje, doktrina metempsychosis oblikovala je etiku, inspirirala poeziju, tješila ožalošćene i izazivala arogantne više od dvije hiljade godina. I nastavlja to činiti i danas.
“Nisam siguran ni u šta osim u svetost srčanih naklonosti i istinu mašte. Ono što mašta uhvati kao ljepota mora biti istina – bilo da je postojala prije ili ne. Duša, kako god bila odjevena, besmrtna je.”
— John Keats (pismo Benjaminu Baileyju, 1817.)